miércoles, 14 de abril de 2010

MEDITACION SHABDA GURU


Meditación Shabda Guru
Guru Nanak,el primer Guru de los sikhs, vio el dolor de la gente en todas partes. Él experimentó el vasto flujo de información de la conciencia cósmica entera. Y él almacenó perfectamente los patrones de la Meditación Shabda que ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. Aquellos patrones de Shabda son un legado para ser usado y compartido con todos como un antídoto para las enfermedades de los tiempos. La tecnología del Meditación Shabda es para todos, ya que todo ser humano es la Luz del mismo creador.
El Sonido como Maestro – Shabda Guru
"Shabd" significa sonido, "Guru" significa maestro o conocimiento que te transforma. El significado más simple de la Meditación Shabda es un sonido especial que es un maestro. ¿Pero qué es lo que aprendemos de la meditación Shabda y como el uso del sonido actúa como maestro?
Examinemos una definición más profunda de la Meditación Shabda de su estructura raíz. "Shabad" vienen de Sha y Bd. "Sha" significa la expresión del ego, los apegos con los cuales nos identificamos. "Bd" significa cortar o erradicar. El significado raíz de Sha-bd es eso que corta el ego. No es cualquier sonido. No es sólo un sonido de sabiduría o una canción de verdad. Es un sonido que corta el ego que obstruye la verdad de ti.
El ego está formado por el procesamiento automático y constante de la mente que nos apega e identifica con los objetos, pensamientos y sentimientos. El ego no es inherentemente malo. Sólo es limitado.
El ego es útil e incluso necesario para funcionar. Pero cuando tus acciones están apegadas a tu ego como si fuera tu verdadera naturaleza y como si definiera tu realidad, entonces creas dolor, infelicidad y problemas. Tu realidad espiritual es que eres parte de una vasta creación. En experiencia, eres una criatura que no está separada de la matriz mayor de vida y conciencia. Puedes actuar con pasión y compromiso al recordar e intuitivamente conectar con el ser más grande que eres. Y con el mundo más amplio en que actúas.
El ego crea un tipo de olvido. Te olvidas del Creador. Olvidas la vastedad. La energía de la mente comienza a actuar en formas estrechas con sentimientos mezquinos y creencias limitadas. Actúas de acuerdo a los patrones de información de solo una parte de tu potencial y experiencia.
¿Cuál es la alternativa? Si no podemos basar nuestra identidad en lo conocido o en cualquier posición limitada del ego. ¿Qué podemos hacer? Actuar sin egoísmo. Basa una identidad en el infinito y la conexión con tu sentido del Infinito. Eso suena como un gran logro místico, pero es el estado natural del ser. Somos parte del Infinito por naturaleza. Es sólo la mente que forma un sentido limitado del Ser. No necesitamos crear un ser Infinito. Este ya existe. Esa existencia se llama SAT NAAM - Sat es realidad, verdad o existencia. Naam es la identidad o nombre creativo. Todos somos en esencia una realidad que vibra y crea. La mayoría del tiempo actuamos como si no lo fuéramos. Ese es el dolor impuesto en nuestra vida por el ego. El Shabda remueve el dolor al remover barreras que nos alejan de percibir y actuar desde muestro Ser Real.
Este es uno de los milagros de gracia encarnados en las enseñanzas Sikh. Cada uno de los diez Gurus llevó la identidad infinita dentro de personalidades muy distintas, edades y situaciones, y sin embargo cada uno afirmaba que todos eran una sola Luz. Su identidad, así como la de otros hombres iluminados de muchas religiones que contribuyeron con los Shabds, mantras y música, fueron capturados en la sagrada escritura sikh. Cada uno de estos Shabds tienen imbuidos en sus sonidos, ritmos y palabras, la identidad infinita que compartieron. Ellos despiertan el alma, limpian la mente y no dependen de ninguna identidad finita, ego o grupo. Ellos cantaron Shabds que, a través del poder de su real corriente de sonido, unían al que las recitaba con el infinito, más allá de los límites del tiempo y el espacio. Es exactamente la tecnología que se necesita. Establece un nexo con el sentido del Infinito, sin importar con que ánimo y posición comiences. Existe un Shabda para elevar toda posible posición del ego llevándolo hacia una unión sin ego.
La practica de Japa de la Meditación Shabda cambia la frecuencia de todas nuestras palabras. Cuando hablamos desde el ego, nuestras palabras llevan un gancho, un cálculo por lo que creemos que necesitamos o queremos. Cuando hablamos sin egoísmo, nuestras palabras van al corazón de la persona y hablan sabiduría que es real sin interés de ganancia. Las palabras habladas con ego son guiadas por el impulso y el intelecto. Las palabras sintonizadas con el Shabda Guru están guiadas por la integridad, la inteligencia y la intuición.
Es la función de la meditación Shabda es hacer nuestro ego nada, para que podamos servir y ser servidos por todo. En un ciclón tú vas al ojo de la tormenta para escapar de su poder turbulento. En una Era de caóticos cambios, el camino hacia el centro de la tormenta es a través de la Mente Neutral, establecida al calmar las reacciones concientes y subconscientes del ego. Un sentido de identidad basado en la experiencia de lo sutil y lo Infinito dentro de nosotros es la única fuente de estabilidad y poder en la Era de Kali Yuga.
La segunda palabra en la frase Shabda Guru es "Guru". En su naad interno, se convierte en Gu - Ru. Gu significa oscuridad o ignorancia. RU es luz y conocimiento.. Gur es fórmula o instrucción. Un Guru entonces es aquel que te da Gur, una fórmula o técnica, que transforma la oscuridad en luz, ignorancia en conocimiento, lo burdo hacia lo refinado.
El Guru es un conocimiento activo. No es el conocimiento intelectual que simplemente clasifica o analiza. El Guru te cambia. El Guru desarrolla la capacidad de ver. Remueve la oscuridad. El Meditación Shabda transforma al practicante al remover las barreras creadas por las necesidades del ego. El encuentro con el Guru es a través de la acción. Te muestra el como, no sólo el saber. Demuestra el procedimiento del conocimiento que está en tus células y en tu subconsciente, no sólo un conocimiento representativo de tus ideas.
Encontrarse con la Meditación Shabda es aprender a hacer, por experiencia, comprometiéndose con una práctica. La práctica clave de la Meditación Shabda es la meditación y la repetición de sonidos primarios específicos y frases.
Eso puede parecer simple, pero simple no necesariamente significa fácil o sin desafío. El desafío más grande es el subconsciente del practicante. La mente no está entrenada para basarse a sí misma en su relación con el infinito. Se basa en el ego.
Está llena de pensamientos reactivos que tratan de mantener los apegos del ego e intentan evadir el dolor. Al repetir los patrones de sonido y pensamiento en el Shabda, estos pensamientos calculan la dirección e intensidad de esos pensamientos habituales. El Shabda provoca una descarga de patrones subconscientes almacenados de pensamiento y sentimiento. Si bajo el flujo torrencial de sentimientos y pensamientos subconscientes, persistes en repetir el patrón del Shabda Guru, entonces el nuevo patrón se establece por sí mismo. Tu mente se limpia, despiertas cualidades latentes o aumentas las existentes.
¿Pero de dónde vienen los patrones del Shabda Guru? Ellos existen desde el comienzo de la creación. Ellos son las mareas y ritmos del movimiento del pulso creativo de la Conciencia Infinita. Ellos vibran en todas las cosas continuamente.
Es sólo la habilidad de escuchar y sentirlos lo que se necesita. Esa capacidad viene a la mente que es sin miedo, neutral, abierta y despierta. Los diez Gurus del camino Sikh los escucharon perfectamente. Ellos pusieron ese ritmo y patrón de energía en composiciones poéticas del Siri Guru Granth. Por eso se llama Granth en vez de sólo una colección. Granth significa "nudo". Es un nudo que ata el patrón de conciencia en las palabras de las canciones. Cada Shabda es una plantilla para algún aspecto de conciencia y un potencial de conciencia. Cada Shabda es un tipo de ADN espiritual que reestructura naturalmente la mente y estimula el cerebro.
El Impacto del Shabda Guru
El impacto de la meditación Shabda viene de su uso maestro con la tecnología del sonido y el ritmo. Es una tecnología "quántica". Una tecnología es la aplicación de una ciencia. Los patrones de sonido de la Meditación Shabda se basan en la ciencia del sonido. En occidente esta sería una ciencia del reflejo para crear cambios en los neurotransmisores que comandan el estado del cerebro y la mente. Es " cuántica" porque manipula las más pequeñas partículas de sonido y energía en combinaciones y patrones efectivos. Usa los patrones cuánticos como semillas que actúan como anteproyecto para construir patrones mayores. Los átomos de sonido construyen las moléculas del lenguaje, el pensamiento y la mente.
Con el tiempo revelaremos muchos misterios de esta compleja relación del sonido, el cerebro, la neuro-endocrinología, la sicología y la conducta. Desde el movimiento de la lengua a sus reflejos y los flujos neuro endocrinos llevan a un cambio mental. Estamos en el comienzo de este estudio.
Las técnicas de Meditación Shabda codificadas en el Siri Guru Granth Sahib nos esperan para revelar sus secretos. Pero toda persona puede usarlos ahora para elevarse a sí mismos, sanar, desarrollar resistencia, aumentar la intuición. No necesitan entender la ciencia del proceso. Sólo necesitan aplicar la tecnología.
Debido a que los puntos reflejos se estimulan por los movimientos de la lengua, recibes el máximo de beneficio del patrón de un Shabda al repetir conscientemente los sonidos en voz alta. Eso se llama "Japa" - la recitación conciente. Rotar la lengua sobre los 84 puntos reflejos en el patrón del Shabda produce el máximo impacto al nivel grueso del sistema endocrino. Al establecerse el Shabda en el sistema nervioso y tu subconsciente, cada célula de tu cuerpo resonará con simpatía y vibrará el patrón contigo. Ese es el estado de Ajaapa Jap" - repetir sin repetir. En ese estado ideal, el recurso liberado por la Meditación Shabda siempre está disponible para ti sin importar el momentáneo foco de atención de tus tareas diarias. Puede ser el resultado de gran devoción, mucha práctica y maestría o puede simplemente venir con gracia. Cuando ese estado se alcanza, aún estás repitiendo el Shabda en voz alta, pero las dimensiones de alegría y conciencia que acompañan la práctica son sin límites. Recitas el Shabda al comienzo de la práctica de la Meditación Shabda para aclarar la mente y obtener conciencia. Cuando alcanzas un estado de maestría, aún recitarás el Shabda en voz alta porque tú te has convertido en el Shabda y el Shabda se ha convertido en ti. Existe una fusión entre la experiencia de ti y la experiencia impersonal del Infinito más allá de ti y dentro tuyo. La técnica central para vocalizar en forma precisa el Shabda de la Meditación Shabda es útil y real para el más novato principiante y para el más elevado maestro. La repetición de las canciones de la meditación Shabda es una herramienta sin tiempo e incondicional como la Meditación Shabda mismo.
Los antiguos visionarios y los Gurus nos han dejado un mapa y herramientas que nos guían a un territorio que queremos explorar. También nos dan una clara advertencia de no confundir los mapas del territorio real. Nos imploran darnos cuenta que ninguna cantidad de estudio reemplaza el conocimiento que vienen a través de la experiencia.
De hecho el cuerpo humano es un maravilloso instrumento musical. Está construido con 72 cuerdas. Cada cuerda o "sur" actúa como un meridiano - un flujo de la energía de la vida llamado PRANA. El flujo de la energía cósmica en el cuerpo corre como una cascada a través de la corona de la cabeza - la décima puerta, y se colecta en siete "estanques" o vórtices especiales. Estos estanques se llaman chakras o centros de energía. Las 72 cuerdas son controladas por tres cuerdas centrales o canales. Estos son el ida y el pingala- los canales izquierdo y derecho a cada lado de la columna. Los centros superiores vibran con cada liberación de pensamiento independiente. Los pensamientos de la mente son liberados a una proporción de mil pensamientos por con el pestañeo de cada ojo. Estas vibraciones o patrones de pensamiento, "jalan" esas cuerdas. Las cuerdas vibran en 72.000 canales. Su vibración crea la forma y función del cuerpo físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental. Como si tocaras una cuerda de un instrumento y la vibración de la cuerda crea una forma en el aire.
Si puedes vibrar un patrón en el canal central inducirá un patrón sincrónico en todas las demás cuerdas. Esto se conoce como Vibración simpática. Para vibrar un Shabda en el canal central debes estar quieto, llevar toda tu atención al patrón de sonido y dejar ir tus apegos a través de la devoción y la entrega. Vibrar perfectamente requiere una combinación de Shakti y Bhakti. Shakti es el poder de precisión y disciplina en la repetición. Es la energía pura que infunde toda ejecución sin el cansancio humano. Bhakti es la experiencia de la entrega y la devoción: es la dedicación devota que da la energía para completar todo. Shakti y Bhakti son forma y flujo, sol y luna, ritmo y tono en perfecta fusión. Esto abre el conocimiento intuitivo del canal central - GYAN.
Los mil pensamientos liberados por la mente fácilmente pueden distraerte. Te pueden sacar del Shabd. Pero el Naad rítmico te une y te sincroniza el flujo de los pensamientos. El pulso de los átomos del sonido producen un patrón de energía que estructura el espacio de la mente alineándolo con el Shabd. Esto produce una calma activa, un Shunya, un punto cero en la conciencia. En esa calma eres como un instrumento que se une a la sintonía mayor y se hace con ella.
Otro mapa para entender el mecanismo e impacto de la meditación Shabda se traza entre los reflejos de la lengua y el cerebro. El cuerpo está perfectamente diseñado para usar el Naad o ritmo del Shabda Guru. Existe una conexión entre el movimiento de la lengua y la química de los neurotransmisores del cerebro. El final naciente de esta conexión es el arreglo de los 84 puntos meridianos en el paladar superior del techo de la boca, el teclado del computador de la conciencia.
Afirmaciones
Las afirmaciones y declaraciones positivas son buenas y útiles de usar. Los mantras son efectivos y gradualmente crean cambios. Pero el Shabda Guru, como fue almacenado en el Siri Guru Granth, es único. Los patrones son un perfecto tejido de ritmo, sonido, tono, foco y significado. Ellos actúan como ADN informacional. No hay nada tan efectivo y universal como estos patrones para programar la conciencia a que se alinee con el alma.
El poder de las Palabras
Las palabras son perfectos neuro-estimuladores que activan y conectan muchas áreas del cerebro. Cuando se combinan con movimientos repetitivos y con la poderosa influencia límbica - hipotálamica de la respiración, ellas se convierten en una potente herramienta para elevar e los estado de ánimo, acrecentar tu rango de sentimientos y comandar la base celular de tu conciencia y estado mental. La ciencia aún no ha trazado todos los giros y rumbos del laberinto cerebral. Aún existen esquinas secretas, territorios desconocidos y sorpresas para descubrir. Una de las fuentes más ricas de entendimiento de cómo usar las palabras y ritmo para crear patrones cerebrales completos e integrara las emociones y el pensamiento está almacenado en la tecnología cuántica y las plantillas de sonidos primarios del Shabda Guru. Las frases rítmicas y el uso sonoro de las palabras son el mapa para aquellas áreas secretas.
Los Shabds del Guru capturan los patrones de sonido y energía en plantillas de conciencia. Parte del efecto vienen de la combinación rítmica de elementos básicos de sonido que subyacen a todo lenguaje. La Meditación Shabda usa lenguaje común en una forma no común. Como todos los ejemplos de la Palabra proveniente de personas absortas en el éxtasis del infinito, están llenos de significado, estructura, y riqueza poética. Es poético, lleno de significado y potente. Las simples unidades de palabras primarias en lingüística se llaman FONEMAS. Ellos son la más pequeña unidad del lenguaje que distingue una palabra de otra. Los patrones de la Meditación Shabda usan este nivel atómico o cuántico de lenguaje y la correspondiente estructura impuesta en nuestro cerebro por la gramática universal que subyace todo lenguaje. No importa cuál es tu lenguaje. Repetir los sonidos primarios vibra la base del lenguaje mismo.
Los Sonidos Primarios - Patrones cuánticos
Repetir el patrón incrustado en un Shabda inculca ese patrón de sonidos primarios en el cerebro. Nos facta tanto por el patrón de sonido como por los altos a niveles de significado simbólico. Por eso es que, para tener un máximo impacto, lo repetimos con toda atención, reproduciéndolo en la misma forma como fue hablado - sin apuro o pronunciación rápida y vibrándolo en el canal central de la columna y el cerebro.
Cada sonido primario es una unidad que es pronunciada por un aparte particular de la boca. Al formar una palabra y hablarla, la lengua mueve y toca el paladar, el tope de la boca y los dientes en un área bien definida. Dirige la presión del aire y vibra las cuerdas vocales y áreas específicas en el cráneo. Estos sonidos primarios forman combinaciones únicas que usan esas áreas reflejas para dirigir los patrones del cerebro. No toda combinación de sonidos crea un patrón de integridad o un patrón de sanación. Los shabdas son un tesoro que graba un ejemplo perfecto de patrones de integridad y curación.
Forman un legado bien probado para nuestro uso.
Bhai Ji, como experto de la milenaria tecnología lingüística de la meditación, ha explicado que los lingüísticas antiguos tenían dos sistemas de gramática para entender la estructura y efectos del lenguaje. Uno es la gramática normal como la pensamos.. la otra es llamada NIRUKTA o "más allá de las formas". No traduce las unidades básicas de la palabra, como "MA", de su significado común. Las interpretaba de acuerdo a su energía, emoción y conciencia que crean. Esta es una ciencia muy sagrada y secreta. Él explicó el descubrimiento de las 84 áreas reflejas del paladar. La lengua golpea estas áreas al formar sonidos primarios. El acto de crear cada sonido primario contacta un patrón de puntos que envía un mensaje directamente al hipotálamo, un área central del cerebro antiguo que dirige los impulsos y sentimientos y ayuda a integrar la actividad de los dos hemisferios del cerebro. Al rotar la lengua por estos puntos usando los sonidos primarios, distintas áreas del cerebro son sistemáticamente llamadas a la acción. Estas secuencias específicas de sonidos son sanadoras. Ellas crean interacción, reparan la imagen corporal, ajustan el flujo de los pensamientos y nunca crean ningún daño. Sirve a todos sin importar el temperamento y la constitución. Es posible usar combinaciones que están dirigidas a una sola cualidad. Pero esta es una ciencia entera y requiere diagnóstico individual y gran sensibilidad del practicante. Usar estos patrones de sonidos primarios equilibra a cualquiera y permite que la constitución individual seleccione la energía especial que sea necesaria. Una analogía es el color blanco versus los colores del espectro. Todos los colores están en la luz Blanca. Puedes absorber de la luz blanca sólo las frecuencias que necesitas sin importar quién eres porque todas las frecuencias existen en ella. Os patrones de sonidos primarios liberan todo el rango de la sanación y energía de tu cerebro. Cada persona individualiza su efecto sólo al usarlo.
Estos sonidos y shabdas son perfectos para compartir con todos abiertamente sin precauciones especiales o restricciones. Un estudiante preguntó si él que tenía que ser iniciado. Él había recibido un mantra de un grupo particular de entrenamiento en meditación. La respuesta es no. Estos sonidos son universales y basados en todo el uso del potencial del cerebro. Ya es tuyo. Están en tus células. La persona que las usa y retiene la experiencia es la persona a quien pertenece. No tienen nada que ver con religión o grupo alguno. Es la ciencia del sonido para la experiencia personal y el desarrollo.
Eso es muy importante. Repetir los sonidos primarios capturados en la Meditación Shabda se trata en realidad de escuchar - escuchar abiertamente con los oídos y toda la atención. Es el escuchar de todo el cerebro. No es simplemente concentrarse con un foco singular y robótico en los sonidos, es una apertura a la esfera de la conciencia a la corriente del sonido.
Las estructuras y las palabras en los sonidos primarios de la Meditación Shabda hacen algo muy útil para el diálogo interno. Balancea la crítica voz interna y las incesantes racionalizaciones dadas por las áreas dominantes del hemisferio izquierdo. Al mantener una mente relajada y atenta al ritmo de los sonidos, todo el espectro total de sentimientos e intuición es puesto en contacto con las historias internas y las abstracciones que usamos. Cuando medito, cuando hago naad simran con una frase del Shabda Guru, no trato de detener el diálogo interno. Simplemente dejo que el sentimiento del sonido primario se eleve y alcanza a los pensamientos lanzados a la mente por el diálogo interno. El cerebro izquierdo y sus partes aliadas están ocupadas fabricando historias y razones. Yo uno esto con los ritmos constantes y centrados del shabda. Los dos se combinan en una claridad conceptual y emocional mayor. El cerebro siempre producirá corrientes de charla interna y búsqueda de sensaciones. Está diseñado para eso. Así que no trates de crear silencio o bloquear los pensamientos. Sólo los sincronizamos con los sonidos y la respiración. Esa nueva energías y los nuevos recursos de otras partes del cerebro nos permiten experimentar naturalmente nuestros sentimientos y pensamientos de forma útil y auténtica.
Las Raíces del Lenguaje
Cuando toda nuestra energía ha sido gastada y la esperanza nos ha abandonado, buscamos el ritmo de la elevación. Cuando estamos elevados y la victoria es nuestra, buscamos los sobretonos del triunfo para estar alegres. El sonido está en nuestros genes. La palabra es potente y la buscamos cuando queremos regenerar o expresarnos a nosotros mismos. Es la herencia de toda la humanidad.
Las palabras son sonidos que producimos y usamos en el lenguaje para la comunicación Los sonidos son vibraciones naturales como el viento y las campanas. Las palabras son psicoactivas. Ellas activan partes de nuestro cerebro y los canales neuro-químicos de nuestras emociones. Las palabras están asociadas a distintas áreas del cerebro y distintos hemisferios. Puedes despertar distintas áreas con las palabras que usas y la carga que pones tras ellas.
El Enlace crucial: mente - cerebro- conducta
El sonido, respiración y sus ritmos son el enlace crucial en la cadena mente - cerebro - conducta. Los científicos han documentado nuestra capacidad para la auto sanación, afectan el sistema inmune con el pensamiento y la emoción, y rápidamente cambiar conducta creídas como incorregibles. Y actuar en un estado de flujo que produce un estado generalizado de agrado. El misterio ha sido: ¿Cuál es el enlace?
El antiguo modelo del cerebro y el sistema nervioso está siendo dejado de lado a un entendimiento básico de las complejidades sutiles de las interconexiones íntimas entre genes, células, nervios, glándulas, y acciones. El cerebro ya no es más pensado en términos de nervios o como un computador. El cerebro es entendido como parte de un supersistema laberíntico de mensajeros químicos, pasos, percepciones y circuitos autoregulatorios de información y energía. Todo está unido por la química y ritmo.
En este supersistema el enlace entre las sensaciones, los pensamientos, y el resto del cuerpo es el sistema límbico, el hipotálamo y las glándulas pituitarias y pineal. Este grupo de centros neuroendocrinos coordina las impresiones neurales y asociaciones del cortex con los mensajes químicos del cerebro. Los mensajeros son hormonas y neuro-péptidos. Ellos forman un océano de información y remolinos d energía entre nuestras células. Estas células tienen receptores, lugares especiales que pueden reconocer los mensajeros químicos. El resultado del mensaje es un cambio en el metabolismo o la fisiología. Los genes y la complicada maquinaria producen nuevos químicos que liberan energía, cambian las formas celulares y las estructuras, detona la sanación y las respuestas inmunes y crean emoción y estados de ánimo.
El Hipotálamo
El tope de la pirámide y el centro de información del sistema cuerpo / mente, es una colección de centros psico- activos no más grandes que una nuez grande. Este recibe información desde todos los sentidos, de las ideas, y asociaciones del cortex "superior" y de todas partes del cuerpo, de los genes, células, músculos, y movimientos. Manda información en la forma de mensajeros químicos, neurotransmisores que preparan al cuerpo/ mente a aprender, expresar sentimientos y actuar. Ese flujo de información no es lineal y unidireccional. Reverbera en olas. Pulsa como una rapsodia musical. El conductor del hipotálamo mantiene la atención de todas las partes y usa el ritmo como el conductor central que coordina todos los instrumentos separados del sentimiento, la conciencia y la energía. Todo este super sistema de nervios y glándulas es regulado a través de intricadas combinaciones de biorritmos. El conductor central de esos ritmos es la respiración. Cuando cada parte está alerta al conductor, el golpe y patrón del bastón de mando establece el ánimo de la música y hace que toda la orquesta trabaje unida en un perfecto flujo. El ritmo y cualidad de la respiración, junto al uso adecuado del sonido o Shabda, es interpretado como un código en el hipotálamo. Cada golpe de la respiración y la estimulación de los 84 puntos es un golpe del bastón que libera ondas de mensajeros neuroquímicos para que la glándula pituitaria se active y comande todas las demás glándulas que regulan el nivel de nuestra función inmunológica, la calidad de nuestras emociones y la flexibilidad y efectividad de nuestras acciones.
Cuando aprendemos a regularnos a nosotros mismos usando el Shabda Guru y la regulación de la respiración de vida, nos hacemos cargo del enlace fundamental de la mente y el cuerpo. Cambiar los m patrones y el ritmo de sonido y respiración con la Meditación Shabda usas la conexión neuro - endocrina para afectar cuatro importantes sistemas:
Los nervios automáticos, simpáticos y parasimpáticos, que controlan los estados de excitación, relajación y acción superior.
El sistema endocrino que produce hormonas y controla nuestros estados de ánimo y el sentimiento de vitalidad y energía. El sistema inmunológico que nos mantienen sanos y resiste enfermedades y estrés.
Los sentidos y el sistema nervioso central a través del océano neuroquímico del cuerpo que conecta todas las células. Este es el poder del Shabda Guru! Usa el sonido, la respiración y el ritmo para comandar la acción de la mente - cerebro- emoción y cuerpo Si el Shabda y la respiración son los conductores, aún tú eres el compositor. Tú puedes crear las notas creando acordes de felicidad o tristeza. Puedes hacer que los instrumentos suban en cresendo o llenarlos con melodías suaves. Puedes crear una gran sinfonía o un jingle juguetón. Puedes crear sentimientos de alegría, entusiasmo y calma.
Los detalles de todos estos químicos y mecanismos neurológicos son complejos y más allá de lo que probablemente necesitas o quieres saber. En este punto, cualquier explicación científica completa debe ser parcial porque la investigación no está completa. La conexión límbica del hipotálamo está bien establecida. El impacto de la respiración es bien conocido. El poder del sonido está recién comenzando a ser estudiado. Gran flujo de nuevas investigaciones aparecerán en los años siguientes. El número de mensajeros químicos que reconocemos irán probablemente de 500 a 1000. Mientras todos los detalles son desarrollados, puedes leer el mensaje real de lo macro. Tu puedes disfrutar del impacto de la tecnología quántica y las practicas de la Meditación Shabda y todos los efectos de la transformación personal.
Aquí está el esquema básico de todos los niveles de ese enlace clave. Te cuenta de lo que está a nivel macro para que puedas apreciar los mecanismos y potenciales que existen en esta simple y elegante forma de ejercicio.
El Conductor: El Eje Limbico-Hipotalámico-Pituitario
El hipotálamo es una región del sistema límbico cuyo trabajo principal es recibir información del cortex, las células del cuerpo, y de los sentidos y transformarlos en mensajeros químicos que detonan emociones actividad metabólica y acciones.
Es el verdadero maestro de la comunicación cuerpo-mente. En verdad somos más conscientes de las imágenes sensoriales y los diálogos internos, pero incluso estos deben ser traducidos a un lenguaje común, que pueda llegar a todos los tipos de células en el cuerpo. Todas las distintas funciones de los instrumentos del cuerpo se coordinan aquí. El hipotálamo envía ramificaciones a trabes del tallo del cerebro a áreas que gobiernan la atención, el metabolismo y la estimulación. Manda otras ramificaciones a la corteza cerebral, a la corteza límbica y la estación de cambio central del tálamo anterior. Al comunicarse en ambas direcciones, responde simultáneamente a las demandas turbulentas de los ambientes internos y externos, establece un estado en el cuerpo-mente para la acción de la fisiología, la emoción y el torrente del pensamiento. Son aquellas áreas estabilizadas, cuyas cuerdas de sentimiento que construye el mosaico emocional del sentido del ser y nuestra vida. Si tu intentas mantener un estado mental, sosteniendo un pensamiento, es muy difícil. El pensamiento es resbaladizo y es inmediatamente acompañado de cientos de otros pensamientos competitivos, pero si tu estimulas el conductor hipotalámico, para establecer el estado del cuerpo mente, es como sintonizarse con una frecuencia particular en la radio o en un canal de televisión. En ese estado ciertos pensamientos son fáciles de mantener, otros se excluyen automáticamente. Este conductor guía tu estado de ánimo, tu forma y tu mente.
Los movimientos corporales, mandan información sensorial que activan tu metabolismo, mejora la circulación, y aumenta la comunicación con el conductor. La respiración es el enlace central con los ritmos usados por el conductor, los patrones de sonido son la marca musical que crean estados apropiados de conciencia. Todos los instrumentos del cuerpo pulsan y se comunican en ritmos. El conductor tiene que juntar estas corrientes y llevarlas a la armonía. El sonido y la respiración graban y manejan los otros ritmos del cuerpo. Todos los instrumentos ponen atención a los golpes de la respiración.
Las Glándulas Endocrinas: Instrumentos para la energía y los estados de ánimo.
El conductor interpreta los pensamientos de la mente a través de los nervios del cerebro y envía hormonas a la glándula pituitaria. Esa glándula maestra. En el oriente se asocia con el "tercer ojo"- la facultad intuitiva del ser humano que puede conocer cosas que no son reconocidas conscientemente por la mente. Hemos trazado algunos de los caminos que comienzan con las asociaciones hechas en la corteza cerebral, luego va a los centros en el hipotálamo, y luego activa nervios que proyectan en uno de los dos lóbulos de la pituitaria. Aquellos nervios producen factores liberantes, neuro secreciones- mensajeros que le dicen a la pituitaria que libere hormonas hacia el torrente sanguíneo. Estas hormonas bajan a receptores especiales a través de todo el cuerpo.
Pero esto no es una transmisión simple. El estado del hipotálamo y la forma en que responde dependen del imput de los ritmos claves en el cuerpo. La respiración está alineada a nuestros estados emocional y metabólico. La regulación sutil de la respiración, puede cambiar el tipo, el balance y el rango de las hormonas liberadas en el sistema. Esto a su vez cambia el metabolismo con reservas extras de energía celular para alcanzar un funcionamiento optimo, y modulan los estados de ánimo que están en el fondo de nuestras emociones. El campo que se especializa en estudiar estos mecanismos se llama Neuroendocrinología.
La profundidad y la frecuencia de la respiración así como el ritmo, intensidad y secuencia de sonido que uno crea son especialmente importantes en dar paso a la función del la glándula pituitaria y su integración con la glándula pineal. Regulando la respiración con el sonido primordial o los shabdas, tornan la respiración a pavan guru, un maestro a través de toda la acción y sensibilidad de la vida.
Sistema Nervioso Autónomo: Instrumentos para la acción y la relajación
El sistema Nervioso autónomo es el sistema que asociamos con nuestra capacidad para la respuesta de emergencia. Esta es la mitad del sistema autónomo llamado sistema simpático. Es el pedal de nuestro cuerpo. Aumenta la respiración el corazón y sube la presión sanguínea. Una vez que es gatillado por el enojo o el miedo dura mucho tiempo. Todo el cuerpo recibe un mensaje- despierta y arranca, huye!. La otra mitad del sistema autónomo, es el sistema parasimpático. Son los frenos. Disminuye la respiración, relaja la digestión los nervios, y la circulación. Te calmas. Su mensaje es "relájate, disfruta lo que tienes". Juntos ellos envían los mensajes "Anda y relaja". Mandan el mensaje a todos los órganos del cuerpo (pulmones, corazón, intestinos, suprarrenales, etc).
Los sentidos y la mente generan impulsos que van al conductor, el conductor los evalúa de acuerdo al estado total del cuerpo mente, basado en el imput de los mensajeros celulares y del nivel de los ritmos en el cuerpo. Luego dirige a cada parte del sistema autónomo a mandar neurotransmisores para crear cambio.
Uno de los mayores impactos de este balance de acelerador y freno es la distribución de fluido sanguíneo a través del cuerpo. Te puede dar calor o frió. Puede nutrir tejido o crear degeneración. Puede estimular el crecimiento de tumores o iniciar o iniciar contracción al cortar el abastecimiento sanguíneo. Cambia procesos básicos como la coagulación de la sangre, la sanación de contusiones y la fuerza de las respuestas del sistema inmunológico a las infecciones y estrés.
Existen dos puntos importantes en relación al enlace mente cerebro. La salud de este balance es mantenida por un ritmo constante y estable de actividad en el sistema nervioso. Probablemente has escuchado de los ritmos "circadian"- ritmos diarios como el dormir y despertar. Pero el más importante ritmo para el conductor son los ritmos ultaradian, aquellos que son más cortos y ocurren a través del día. Si estos ritmos cortos se desincronizan la distribución celular se retrasa, las enfermedades psicosomáticas de todo tipo aparecen y una depresión emocional general e incluso un sentido crónico de malestar. Mantener esta cualidad rítmica central o principal de los nervios comandada desde el conductor, es una tarea esencial para sentirse bien, ser feliz, y mantenerse sano. Segundo, tu puedes cambiar el balance del sistema autónomo al cambiar la apertura relativa de un orificio nasal sobre el otro, y al cambiar las proporciones en la inhalación y la exhalación. Este es un mecanismo regulador muy importante que el cuerpo maneja por si mismo cuando todo es estable. Es llamado el ciclo nasal y está muy bien documentado. Varía de 75 a 150 minutos en individuos con un promedio fuerte de 90 minutos en la mayoría de la gente sana, de hecho las investigaciones muestran que incluso en los hemisferios de la corteza cerebral cambian los niveles de actividad con los cambios de los orificios nasales.
Restablecer en forma consciente este ritmo con el Shabda Guru, ayuda a sanar muchos problemas que vienen de sobrecargar el lado simpático del sistema autónomo. La Meditación Shabda es una de las mejores herramientas para fortalecer el sistema parasimpático y balancear los ritmos del sistema autónomo para que pueda repararse a sí mismo.
Sistema Inmunológico: Instrumento para la defensa
El nuevo campo de estudio que conecta la sicología la química, la neurología y las funciones inmunológicas, se llama psiconeuroinmunología. Lo principal es saber que los inmunotransmisores forman enlaces de comunicación entre las células de producción y de respuesta del sistema inmunológico y los centros hipotalámicos. A través de esta conexión, el sistema inmunológico interactúa tanto con los sistemas endocrino y autónomo.
Usar el Shabda Guru, y la respiración para entrenar los ritmos del hipotálamo y por lo tanto todo el cuerpo, crea una respuesta de sanación en el sistema inmunológico. Mejora el uso de células como células naturales matadoras y ayuda a remover las toxinas y la lucha en contra de los virus.
Los sentidos y el sistema nervioso Central
El equipo limbico-hipotalamico-pituitarico, envía y recibe mensajeros de todo el cuerpo. Los sentidos reciben y transmiten estimulación desde el ambiente que alerta al conductor el cual envía instrucciones de regreso de cuan abierto o cerrado está. Uno de los comentarios más comunes de después de la recitación de un Shabda es la claridad de la visión física, los ojos parecieran haberse aclarado y hay un nuevo sentido de dimensión. Este es el circuito entre los sentidos y el conductor cuando la respiración se usa para acrecentar los ritmos regulados por el eje del hipotalamico-pituitarico.
Los hemisferios del cerebro son parte de esto como también de codificar distintos tipos de emociones en distintas áreas. Su constante cambio de dominancia crea mezclas dinámicas de ánimo que interactúan con el sistema endocrino vía conductor. Nosotros cambiamos la composición de nuestro océano químico interior para establecer un estado básico de experiencia. Aprendemos y crecemos, o nos atascamos y mostramos enfermedad, de acuerdo a la flexibilidad de nuestro super sistema para cambiar estados en tiempos y formas adecuadas.
La prescripción Shabda Guru
Este esquema de enlace mente, cuerpo, respiración, y el rol central del hipotálamo, te da una idea de lo sutil y lo sensible que es el sistema mente y cuerpo. También, te debería dar más confianza de que puedes crear grandes cambios en ti mismo, de las células al cerebro, de los sentimientos a los ánimos. Este es el increíble proceso de la creación, o tal vez la sabiduría del creador que ha hecho cada célula en comunicación con cada célula y pensamiento. Inherente a este diseño tienes una perfecta herramienta en la Meditación Shabda y en la respiración, ambos poderosos y fáciles de tomar.
Existen muchos misterios a este diseño que aun no se han descubierto. Existe una conexión con la glándula pineal. Es una diminuta pieza de tejido en el fondo del centro del cerebro que se ve como un hongo marchito. Usualmente se ha creído que se hace inútil después de la pubertad. Esta enlazado con las hormonas que regulan el crecimiento sexual y que da la sensibilidad a la luz. Pero tiene muchas funciones en el intercambio neuroquimico del cuerpo. Existe una especial conexión entre sus funciones superiores y el uso de la respiración. Cuando la respiración es muy lenta (por ejemplo 4 respiraciones por minuto o menos o en ciertas proporciones segmentadas) un canal es abierto por el hipotálamo entre las glándulas pituitaria y pineal. Este flujo crea una liberación de lo que se llama "Amrit" o "Nectar interno". Cuando este mensaje es enviado el potencial de todo el sistema nervioso se activa y se acelera. La vitalidad fluye a través de todos los niveles del enlace mente-cuerpo. Los nervios centellean. Los músculos se regeneran y se hacen fuertes. Las glándulas envían olas estáticas de mensajeros que declaran la victoria y la sanación. Esta capacidad es tuya, está en tu diseño. No viene de ninguna droga ni creencia especial. Es el resultado de todo tu cerebro y de tu supersistema llegando a un punto de sincronía.
Esta es la capacidad del ejercicio d la respiración y la atención. Es la receta que no usa droga. Tú eres la fabrica de drogas. Todos los químicos requeridos se producen dentro de tu propio cuerpo. El numero de mensajeros y los efectos son mucho mayores que la simple medicación. Las hormonas de las glándulas pituitaria y pineal ahora son conocidas porque aumentan gozo de las relaciones sociales y la habilidad de vincular con otros. Existe una química para nuestras relaciones también.
El Efecto Péndulo, Entonación y Resonancia
Dos procesos acrecientan el impacto de los patrones cuánticos del Shabda Guru: El efecto Péndulo y la Resonancia. Observa el movimiento pendular. Imagínalo exactamente cuando alcanza su zenit. Una pequeña palmadita le hará ganar energía. Es como empujar a alguien en un columpio. Se necesita muy poco esfuerzo para mantener el columpio en contra de las fuerzas de la fricción y la gravedad, si tu ritmo es el correcto. El efecto péndulo en la Meditación Shabda viene del ritmo y la sincronización de la lengua y la respiración con la repetición. En vez de que los efectos vengan de altos niveles de esfuerzos, el efecto viene de una construcción gradual entre la sincronización y las energías cuerpo mente que son liberadas. Cuando esto sucede, no es un tirón o una iluminación repentina. Es más como una ola expansiva de alerta y liviandad. Es tu propio sistema desenrollándose a sí mismo, en vez de una fuerza que lo empuja.
La resonancia es el otro factor que crea el espectro de efectos específicos. Cuando el cantante de ópera alcanza su más alto tono y el vidrio se llega a romper, eso es resonancia es la entonación de una frecuencia particular con la forma del vaso, haciendo que la energía sea absorbida por ese vaso. Diferentes formas tienen diferentes frecuencias fundamentales en las que viven. Esta es la base del diseño de instrumentos. El cuerpo tiene muchas cavidades que resuenan con palabras específicas y sonidos. Las altas entonaciones serán más sentidas que las bajas en diferentes partes del cuerpo. La reunión de muchos ritmos en el cuerpo de diferentes órganos y grupos de células pueden resonar de muchas formas. Esa resonancia puede ser inducida por las proporciones del sonido y la respiración usados en el Shabda Guru. Esto es de hecho la base subyacente del poder de la música para afectar nuestra conciencia tan profundamente. Es la resonancia de las cavidades corporales y los sistemas sutiles del cuerpo producidos armónicamente por los tonos y la complejidad de los patrones resonantes que creamos.
Conclusión
Existen dos herramientas poderosas a tu disposición: las palabras y el ritmo. Un uso simple y consciente de estas tienen profundos efectos. Las palabras y los sonidos son hechos psicoativos enraizados en el cuerpo y le dan raíz al sentido del ser. El ritmo aumenta nuestro sentido de balance, de control de nuestros movimientos y bienestar general.
No necesitamos nuevas opciones. Estamos inundados de elecciones. No necesitamos más información. Necesitamos la sabiduría para usar toda la información. No necesitamos otra religión. Necesitamos la experiencia de un estilo de vida o camino - un dharma - que cree el encaje espiritual para actuar de acuerdo a tus creencias. La Meditación Shabda es un tipo especial de tecnología con una contribución única para desarrollar potencialidades y manejar los problemas de la vida. En el cuerpo produce vitalidad; en el complejo de la mente despierta la inteligencia y desarrolla la sabiduría y la intuición; en el corazón establece la compasión; en la conciencia de cada persona construye la claridad de actuar con una integridad libre de temor.
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martes, 13 de abril de 2010

VAISAKHI MUBARAK



FELIZ DIA DE LA KHALSA

Happy Birthday Khalsha Ji.


Khalse De *Prakash* Utsav Diyan


Aap G Nu Lakh-Lakh Wadhiyan Hovan G

sadh sangat jiooo waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fatehjiguru pyareoo.. aap ji saria nu khalse di janam divaas di lakh lakh wadayi howe.. heppy vesakhi to all...khalsa akal purakh ki fauj, pragetio khalsa parmaatam ki maujmay tis khalsa panth b aways dear to maharaj n always b in his mauj too... maharaj ji kirpa kare gve all his children.. more gursikhi jeevan... pyar prem bhagti... a budhi n samratha to b a true khalsa... maharaj kirpa kare keep us near his feet... do ardaas in d satgurus charan n may his khalsa always b in mauj of their master who is king of kingsalas do ardaas at d satgurus feet.ham mailay tum oojal kartay ham nirgun too dataa,ham morakh tum chatur sianay too sarab kalaa ka giaata,madho ham aaisay too esa,ham paapi tum paap khandan neeko thakur desa.. rahaotum sabh saajay saaj nivaje jeo pind de prana,nirguneara gun nahee koee tum daan deh miharwanatum karo bhala ham bhalo na jaaneh tum sada sada daiala tum sukhdaee purakh bidhata tum rakho apunae balatum nidhan atal sultan jea jant sabh jaachaikahe naanak ham ihai hawala rakh santan ke paachaihepy vesakhi to alllkhusiyaa de jekara gejawe fateh pawee rajan raaj baanan baan dewaan dew upma mahaan dhan dhan sri guru gobind singh ji maharaj de man nu paweee sat sri akal.. khalsa gaje landi buchi paje .. bajh bajh kenda de waje.. bajdi nu rah na labe... sat sri akalgurbar akal deg tegh fateh guru khalsa ji ki har medan fateh
waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fatehji

sábado, 3 de abril de 2010

VAISAKHI: EL DIA DEL KHALSA PANTH

VAISAKHI, EL DIA DEL
KHALSA PANTH

Vaisakhi es el mayor festival en el calendario sikh. Vaisakhi es celebrado como el festival del Año Nuevo y día de la fundación de la comunidad, sikh el 13 o 14 de abril de cada año. Este año 2010 es el miércoles 14 de abril. El significado de la celebración de Vaisakhi es rica en simbolismo y rituales. Vaisakhi es el día de la creación de la religión sikh.
Vaisakhi también es considerado como fiesta de la cosecha, de larga tradición en el Punjab y celebrada por los agricultores, es un disfrutar antes de comenzar el duro trabajo de la cosecha. Vaisakhi también tiene un significado especial, en este día, el décimo Sikh Guru, Guru Gobind Singh ji fundó el "Khalsa Panth 'en Anandpur Sahib. Guru Gobind Singh Ji enseñó las lecciones de que hay un solo Dios "Waheguru ', que significa el señor maravilloso y sólo Dios es nuestro mayor maestro.
En este día en 1699, junto a Guru Gobind Singh Ji se reunieron sikhs de toda la India, en Anandpur Sahib. Gurú Ji se dirigió a la reunión sobre la preservación de la religión sikh. Guru Ji pidió a los miles de presentarse y dar la vida por su fe. En reiterada demanda de Guru Ji, un sikh se acercó y siguió al Guru Ji en una tienda de campaña. Cuando Guru Ji reapareció, su espada estaba llena de sangre y pidió un segundo voluntario. Gurú Ji había repitió esto, hasta que consiguió cinco sikhs que ofrecieron su cabeza para el Gurú. Al final, Guru Ji salió con los cinco sikhs vestidos piadosamente. Todos los demás se sorprendieron al verlos con vida, ya que creían que fueron muertos por Guru ji. Gurú Ji, bautizó a los cinco sikhs en una nueva y única ceremonia llamada pahul (Amrit de agua santa).
Estos cinco hombres valientes se han hecho famosos como "Panj Piyare. Ellos fueron los primeros miembros de la Khalsa Panth en dar un ejemplo para vivir el valor, el sacrificio y la vida de igualdad de todos los sikhs. Los cinco sikhs fueron:
Bhai Daya Singh
En primer lugar de la Panj Pyare.
Junto con Bhai Dharam Singh, fue enviado a entregar los Zafarnamah al emperador Aurangzeb.
Ejemplificando bondad.
Bhai Dharam Singh
El segundo de los Panj Pyare.
Hijo de un agricultor de Hastinapur, un pequeño pueblo a lo largo del río Ganges.
Acompaño a Guru Gobind Singh a Nanded y fue en el momento de su muerte.
Ejemplificando la justicia y la rectitud.
Bhai Mukham Singh
El tercero de los Panj Pyare.
Hijo de un fabricante textil de Gujarat.
Ejerció las artes marciales y tomó parte en muchas batallas contra las fuerzas Mughal.
Murió en la batalla de Chamkaur.
Ejemplificando organización.
Bhai Himmat Singh
El cuarto de los Panj Pyare.
Hijo de un proveedor de agua Jagannathpuri.
Probado a sí mismo como un guerrero valiente.
Murió en la batalla de Chamkaur.
Ejemplificando valor.
Bhai Sahib Singh
El quinto de los Panj Pyare.
Hijo de un barbero de Bidar, una ciudad en Karnataka.
Murió en la batalla de Chamkaur.
Ejemplificando majestad.
El cabello sin cortar, con barba y turbante, son la identidad diferenciada delimitadas por Guru Gobind Ji en el momento de la fundación de Khalsa. Khalsa - la pureza de carácter, pensamiento, el habla, los hechos. Los Sikhs bautizados reciben el espíritu de valentía y fortaleza para el sacrificio.
Vaisakhi ¿Cómo se celebra?
En todos los gurudwaras, todo el Guru Granth Sahib Ji (escritura sikh) se lee ininterrumpidamente durante un período de tres días. Muchos hombres Sikh, mujeres e incluso niños eligen tener Amrit (término sikh para agua bendita) y convertirse en parte de la hermandad Khalsa. Esto tiene un significado especial para los sikhs y diversos espectáculos tradicionales son los aspectos más destacados del día. Las personas, independientemente de su religión se reunen en gurudwaras y rezan a Dios con Shabad Kirtan. Melas Vaisakhi se celebran en muchos lugares de la India y en todo el mundo. Vaisakhi Mela de Anandpur Sahib es el principal atractivo entre las otras celebraciones. Cada año lakhs de devotos de todo el país, dan su homenaje con motivo de Vaisakhi en Anandpur Sahib.
Vaisakhi Nagar Kirtan
Uno o dos horas antes de la celebración de Vaisakhi, se realizan procesiones de Nagar Kirtan, y se llevan por las calles en diferentes lugares. Nagar Kirtan es considerado como una parte importante de la cultura sikh y las celebraciones religiosas. Nagar Kirtan se lleva a cabo en términos de canto de los himnos del Guru Granth Sahib Ji, el libro sagrado de los Sikhs. Vaisakhi tiene gran importancia para los sikhs como el día de la fundación de la Khalsa. Como sikhs, debemos creer en el amor y la igualdad de la humanidad. Debemos creer en nuestro Waheguru y no olvidar nunca las lecciones de Nam Japna, Kirt Karna y Vy Chhakna, lo que significa Orar, trabajo y dar.
Como celebrar Vaisakhi en América del Sur.
Existen muchos hermanos aislados en distintas ciudades de nuestros países, en México, en Bolivia, en Venezuela,etc. La mayoría de ellos por la gracia de Waheguru son recientes convertidos a la fe. Les invitamos a celebrar ese día dedicando tiempo a la oración y realizando obras de caridad. Sería una muy buena sugerencia preparar algún dulce con sus propias manos y compartirlo con sus familias.
Por otra parte aquellos que no pueden contactarse con un Gurdwara o Sangat física pueden hacerlo a través de nuestro MSN Messenger o la Red SIKHSEVADAR HISPANOAMERICA http://sikhsevadar.ning.com/ donde la Sangat Virtual se encontrará presente.
Les esperamos con mucho amor…

miércoles, 27 de enero de 2010

LA COMPAÑIA DE LOS SANTOS


La compañía de los Santos
Par Brahm es inaccesible e insondable.
Quienquiera que repita Su Nombre se libera.

Dios es inaccesible e insondable y Su gloria no alcanza a ser descrita. Quienquiera que lo recuerde puede lograr la liberación, no importa que sea de una casta baja o de casta alta; todo el que haga Su devoción obtiene siempre la liberación. Ni siquiera importa que quienes hacen la devoción de Dios hayan nacido en la India o en América. Ningún país o ninguna casta en particular tienen derecho a reclamar la posesión de Dios. Todos los que alguna vez hayan hecho la devoción de

Dios tienen derecho a obtener su liberación.
Nanak suplica: "Escucha oh amigo,aprende de la historia maravillosa de los Santos"

En esta parte del Sukhmani Sahib se describe la gloria de los Santos, pero la gloria de Ellos, como la de Dios, es indescriptible. Ya que no podemos describir la grandeza o la gloria de Dios, tampoco podemos describir la gloria de los Santos porque Su gloria también es indescriptible.

Estando en compañía de los Santos,
el rostro resplandece;
estando en compañía de los Santos,
e borran nuestras impurezas.

¿Qué obtenemos estando en compañía de los Santos? El rostro se nos ilumina y nos volvemos puros. Toda la suciedad que el alma recoge a través de las edades y de un nacimiento tras otro, todo eso se borra cuando entramos en contacto con un Santo.Mucha gente se baña en lugares santos, ríos, fuentes, etc., para limpiar la suciedad de sus pecados; pero el Guru Arjan nos dice que el agua de un río o de una fuente elimina únicamente la suciedad del cuerpo y no la de nuestra alma. Es sólo el Naam, o la compañía de un Santo, lo que puede quitarnos la suciedad del alma.

Kabir Sahib dice: "Cuando encuentras al Santo eliminas toda la suciedad de tus pecados y también el temor al poder negativo, ya que al inclinarte ante el Santo toda la carga de pecados que llevas sobre tus hombros queda a los pies del Maestro".


Estando en compañía de los Santos, se borra el orgullo:
estando en compañía de los Santos,
se revela el conocimiento de Dios.

¿Cuál es el beneficio de asociarnos con un Santo? Estando en compañía de un Santo nos deshacemos internamente del orgullo y el ego. Debido a la compañía de los Santos, la luz y la radiancia se manifiestan internamente.


Estando en compañía de los Santos,
se ve a Dios muy de cerca,
estando en compañía de los Santos,
todo tiene solución.

Comúnmente la gente considera que Dios habita en una gran iglesia o en un templo dorado, o piensa que El vive en la cima de una gran montaña o en las profundidades del océano. Cuando renunciamos a todas esas búsquedas de Dios y vamos en compañía del Maestro, el Maestro nos hace ver a Dios muy de cerca, El nos hace ver a Dios dentro de nosotros mismos. Cuando obtenemos la compañía de un Santo, todas las cuentas de nuestro karma quedan arregladas y nos libramos de ellas.

Estando en compañía de los Santos,
se obtiene la joya del Naam,
estando en compañía de los Santos,
sólo nos queda un esfuerzo.

Estando en compañía de los Santos obtenemos la Joya del Naam, una Joya que no podemos obtener en este mundo aun cuando estemos dispuestos a pagar cualquier precio, porque es una Joya inapreciable. Obtenemos esa Joya solamente cuando estamos en compañía de los Santos, porque cuando estamos en Su compañía renunciamos a todos nuestros esfuerzos por realizar a Dios y comenzamos a desarrollar los esfuerzos que nos indica el Maestro.

¿Cuál es el alma que puede describir
La gloria de los Santos?Nanak dice:
"La gloria de los Santos
está unida a la gloria de Dios".

Nadie puede describir la gloria del Santo porque la gloria del Santo está unida a la gloria de Dios. La gente de este mundo no tiene cómo medir cuánto se ha unido el Santo con Dios. Tulsi Sahib dice: "Si alguien pretende haber reconocido al Santo, o si alguien afirma que sabe todo sobre el Santo, está en un error, Dios lo libre de un engaño así". Si la gente hubiera comprendido la gloria de los Santos ¿Creen ustedes que hubieran crucificado a Cristo? Al Guru Arjan Dev, cuyo bani estamos leyendo, lo hicieron sentarse sobre carbones calientes y le regaron arena caliente en la cabeza. Si la gente hubiera comprendido Su gloria, ¿Le habrían hecho esto?Bullen Shah ha dicho: "Oh Bulleh, vivimos en el país de los ciegos. Nadie se fija en nosotros ni aprecia nuestra presencia aquí".

Estando en compañía de los Santos,
se llega al Dios invisible;
estando en compañía de los Santos,
el hombre siempre florece.

¿Qué obtenemos estando en compañía de los Santos? Obtenemos aquello que no podemos ver con los ojos externos y que no podemos lograr solos. Siempre que estemos en compañía de un Santo terminamos ganando.

Estando en compañía de los Santos,
los cinco bandidos con controlados;
estando en compañía de los Santos,
probamos el néctar.

¿Qué beneficio recibimos al estar en la compañía de los Santos? Que la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo se sometan a nuestro control. Kabir Sahib dice: "Al beber del mercurio del Naam, la mente queda inmóvil, sin ninguna fuerza".Estando en compañía de los Santos uno se convierte en el polvo de los pies de los demás; estando en compañía de los Santos, nuestra conversación se vuelve agradable.

Estando en compañía de los Santos la mente se vuelve humilde, y las palabras ásperas o sea aquellas que carecen de humildad o dulzura, se vuelven dulces.Estando en compañía de los Santos uno no se extravía;estando en compañía de los Santos, la mente logra una posición estable.Todo el tiempo que pasemos en compañía de los Santos, se cuenta en nuestra devoción. Cuando logramos Su compañía, la mente, que ha estado corriendo de un lado para otro como un venado, se somete a nuestro control.Estando en compañía de los Santos, uno se diferencia demaya.Nanak dice: "Estando en compañía de los Santos,Dios se siente complacido".Estando en compañía del Santo, el borracho deja de tomar vino y el que come carne deja de comerla. Y cuando aquellos que cometen faltas obtienen la compañía de los Santos, hacen la promesa de renunciar a ellas. Cuando estamos en compañía de los Santos, Dios se siente complacido con nosotros porque sabe que de esta forma lo recordaremos con toda seguridad.


Estando en compañía de los Santos,
todos los enemigos se vuelven amigos;
estando en compañía de los Santos,
uno se vuelve muy puro.

¿De qué vale ir en la compañía de los Santos? Todos nuestros enemigos se vuelven amigos y podemos ver a Dios en todas partes. La compañía del Santo es la más pura entre las puras.

Estando en compañía de los Santos,
uno no siente enemistad con nadie;
estando en compañía de los Santos,
uno no se extravía del buen sendero.

Los Santos no vienen a este mundo a enseñarnos enemistad Vienen al mundo a hacer la devoción de Dios y a inducirnos a hacer la devoción de Dios.Los Santos jamás sienten animosidad ni tienen enemigos. Kabir Sahib dice: "Muchos se acercan a los Santos con malos pensamientos y muchos con buenos pensamientos; pero los Santos siempre reciben a todos, con el mismo Amor y respeto, y no se molestan con los buenos o los malos pensamientos que la gente pueda sentir por ellos".


Estando en compañía de los Santos,
nadie nos parece malo;
estando en compañía de los Santos,
uno obtiene la dicha suprema.

Mientras tengamos la compañía de los Santos, todo el tiempo que pasemos con ellos obtenemos beneficios, nunca perdemos nada. Sólo por ir en Su compañía, Dios nos conoce y reconoce. Se dice en el Ramayana: "Si alguien pretende hacer la devoción del Señor Rama, sin la compañía de un Santo y sin obtener el Naam, el Señor Rama no acepta a ese devoto".
Estando en compañía de los Santos,
nos liberamos de la fiebre del ego;
estando en compañía de los Santos,
abandonamos el egoísmo.
Las enfermedades que llevamos dentro de nosotros, terminan cuando obtenemos la compañía de los Santos. Todos estamos sufriendo de la dulce enfermedad del egoísmo; pero aun ésta se termina en compañía de los Santos.
Dios mismo conoce la grandeza de los Santos.
Nanak dice: "Hay una estrecha amistad entre Dios y los Santos".
La gente de este mundo no puede entender la grandeza del Santo. Sólo un Santo puede entender Su propia grandeza. La gente de este mundo solamente alcanza a decir que el Maestro es un hombre puro, un hombre bueno, un hombre Santo y no pueden describirlo más allá porque no conocen suficiente de El. Ellos no pueden entender Su gloria. El Maestro mismo es la única persona que puede entender Su propia gloria, así como Dios mismo es el único que conoce Su propia gloria. En verdad es Dios mismo quien toma la forma de un Maestro y viene a vivir entre nosotros. Por esta razón sólo El puede conocer Su propia grandeza.
Uno no debería rehuir la compañía de los Santos;
siempre se obtiene felicidad
en compañía de los Santos.
No deberíamos abandonar la compañía del Maestro, ni siquiera cuando caemos en el olvido, porque en Su compañía obtenemos sólo felicidad.
Encontramos lo invisible en compañía de los Santos,
soportamos lo insoportable en compañía de los Santos;
estando en compañía de los Santos
ocupamos el lugar más elevado;
estando en compañía de los Santos,
llegamos al Palacio.
Cuando frecuentamos la compañía del Maestro, escuchamos de El sobre nuestro Verdadero hogar, Sach Khand, y El nos exhorta a que hagamos la devoción del Señor de Sach Khand. Además, en compañía del Maestro hacemos efectiva la devoción del Señor de Sach Khand y regresamos a aquel lugar.Estando en compañía de los Santos,respetamos las religiones;en compañía de los Santos sólo existe Par Brahm.
¿Qué aprendemos después de tener la compañía de un Santo? Comprendemos que todas las religiones son una y la misma, comenzamos a sentir amor por todas las religiones y por todos en este mundo. Comprendemos que cada una de las religiones tiene como fundamento el amor por Dios y la devoción a Dios. Aprendemos que cuando los Santos vienen a este mundo siempre consideran a todas las religiones como Su propia religión y a todas las castas como Su propia casta, y ellos sienten amor por todas las religiones y por todas las castas.En compañía de los Santos,se obtiene el tesoro del Naam.Nanak dice: "Me sacrifico por los Santos".¿Qué es lo más precioso que recibimos después de obtener la compañía de los Santos? El más precioso regalo del Naam. ¿De cuál Naam? Del Naam aquel que formó la creación entera. Por eso dice el Guru: "Me sacrificaré por el Santo que lleve internamente el Naam".Estando en compañía de los Santos,toda la familia se libera; estando en compañía de los Santos,tanto amigos como parientes se liberan.¿De qué vale mantener la compañía de un Santo? Primero que todo, nosotros mismos obtenemos la liberación; luego nuestra familia obtiene su liberación y aquellos que nos aman también obtienen su liberación Todo aquel que esté apegado a nosotros alcanza la liberación.Kabir Sahib dice: "¿Qué sentido tiene hablar de obtener la liberación para sí mismo, cuando aquel que se apega al Santo puede liberar a millones más?".Estando en compañía de los Santos,se obtiene aquel tesoro
que puede ser repartido
entre todos sin que se acabe.¿Qué tesoro recibimos al mantener la compañía de un Santo? Recibimos el tesoro del Naam, el cual jamás puede agotarse; podemos donar de ese tesoro al mundo entero y aún así no se agotará. Esa es la clase de tesoro que recibimos del Santo. Kabir Sahib dice: "Oh Kabir, únicamente es pobre aquel que no posee el Naam en su corazón".Estando en compañía de los Santos,hasta Dharam Raj hace seva; estando en compañía de los Santos, hasta los dioses y los ángeles cantan Sus alabanzas.Cuando vamos en compañía del Maestro y alcanzamos el cielo, aún el propio Dharam Raj, el señor del juicio, nos alaba, nos respeta y nos sirve. El dirá: "He aquí el alma bendita que obedeció al Santo e hizo Su devoción y por eso alcanzó esta posición". Además de esto, el Señor Indra, el dios de los dioses, también se siente complacido y de igual manera rinde homenaje al alma que tiene la compañía del Santo.Estando en compañía de los Santos,los pecados desaparecen; estando en compañía de los Santos,cantamos alabanzas al Néctar.Estando en compañía de los Santos, todos nuestros pecados se terminan y se borran. Kabir dice: "Cuando el Naam encuentra sitio en el corazón, todos los pecados se acaban, así como un montón de paja seca que se enciende con sólo una chispa de fuego".Estando en compañía de los Santos,vamos a todas partes.Nanak dice: "Estando en compañía de los Santos,el nacimiento humano tiene éxito".Estando en compañía del Santo comenzamos a sentir aprecio y respeto por todos los lugares de este mundo. Y por el hecho de ir en la compañía del Santo, nuestro nacimiento cuenta para algo y nuestra vida tiene éxito. El Guru Nanak dice: "La vida sin la compañía de un Santo es inútil".Estando en compañía de los Santos, uno no tiene que trabajar tan arduamente. Al encontrarse con El y verlo, uno se siente alegre.Cuando acudimos al templo para la oración ritual, llevamos varias cosas: campanillas, incienso, ofrendas y algunas veces, inclusive, tenemos que invitar sacerdotes o cantores a cantar por nosotros; pero cuando estamos en compañía de los Santos, no necesitamos llevar nada. Basta con que vayamos a Ellos y recibamos el darshan.
Solamente el darshan del Santo puede hacer que nuestra devoción tenga éxito.Estando en compañía de los Santos,el maligno poder negativo termina derrotado; estando en compañía de los Santos evitamos el infierno.Estando en compañía del Santo desaparece el temor que le tenemos al poder negativo Kal y evitamos también el temor al infierno.Cuando el Rey Janak abandonó el cuerpo, en el camino hacia su Verdadero Hogar, se encontró con el señor del juicio y vio muchas almas sufriendo en el fuego del infierno, por lo cual preguntó: "¿Por qué esas almas se encuentran en tan malas condiciones?". Y el señor del juicio le respondió: "Esas almas cometieron muchos actos malos cuando se les envió al mundo y ahora están recibiendo el castigo". El Rey Janak le pidió al señor del juicio que las liberara, pero éste respondió: "Puedo dejarlas en libertad solamente si hay alguien que pague por ellas los malos karmas que han cometido". A lo cual el Rey Janak dijo: "Muy bien, yo te pagaré, con mi Simran. En un lado de la balanza colocaré mi Simran y en el otro tú pondrás a las almas y de acuerdo con el Simran que te vaya dando, irás dejando en libertad a las almas". Así que el Rey Janak entregó el beneficio del Simran que había hecho por dos segundos y medio y cuando las almas se pusieron en la balanza todas ellas quedaron libres del fuego del infierno. Todas quedaron libres. J^os Mahatmas han escrito sobre este incidente: ¡Viva! ¡Viva el Rey Janak! quien hizo su Simran con discernimiento y logró que con sólo un momento de Simran muchos pecadores fueran liberados".Estando en compañía de los Santos, vivimos en paz y tranquilidad,tanto en este mundo como en el otro.Estando en compañía de los Santosnos reunimos con el Diosde quien nos hemos separado.La compañía de los Santos nos proporcionará dicha en este mundo, porque el Santo nos dirá que evitemos las malas acciones y nos inspirará a que hagamos la meditación.
Además, la compañía del Santo también nos será de gran ayuda y nos proporcionará dicha cuando abandonemos este mundo y remontemos al siguiente.Cualquier cosa que uno desea, la obtiene. La compañía de los Santos no pasa en vano.Cualquier deseo o anhelo mundano que tengamos, se cumple siempre que estemos en la compañía de un Santo y que moldeemos nuestra vida conforme a lo que el Santo nos indica. Si mantenemos la pureza y observamos todo lo que nos indica, nuestros deseos y propósitos obtendrán satisfacción. El Santo nos proporciona todo lo que anhelamos. El tiempo que pasemos en Su compañía jamás resulta en vano y siempre obtendremos beneficio de ello.Par Brahm habita en el corazón de los Santos. Nanak dice: "Obtenemos la liberación escuchando las Palabras de los Santos".Dios reside dentro del Santo y por esa razón el alma se libera únicamente bajo Su compañía. Katar Sahib nos dice: "Una vez mi mente se convirtió en un ave y voló hasta los cielos, pero no encontré a Dios allí, porque Dios se hallaba viviendo entre los Santos".Hazme escuchar el Naam del Señor en compañía de los Santos.En compañía de los Santos podré cantar alabanzas al Señor.
¿Por qué tenemos que procurar la compañía de los Santos? Porque así podremos escuchar el Shabda que desciende de Sach Khand y está resonando en nuestra frente.En la compañía de los Santos no podemos olvidarnos de El.En la compañía de los Santos uno definitivamente obtendrá la liberación.No debemos olvidarnos de la compañía del Santo. Debemos sacar provecho de Su compañía de una manera tal, que cuando estemos cerca de El, sentados en Su presencia nos absorbamos en Su darshan y cuando nos alejemos no nos olvidemos de El. Siempre y en todo momento debemos recordarle. Con cada una de nuestras respiraciones debemos recordar el tiempo que hemos pasado a Su lado y debemos hacer que Su forma llegue a residir en nuestro corazón.En la compañía de los Santos Dios nos parece muy dulce;en la compañía de los Santos, El puede verse en todo corazón.Cuando obtenemos la compañía del Santo comenzamos a sentir que Dios, en quien nunca pensábamos, a quien no amábamos, a quien siempre considerábamos distante, es un Dios lleno de dulzura.Ahora nuestra situación es tal que no queremos abandonar a Dios y deseamos estar con El a todo momento.
Al frecuentar la compañía del Santo también llegamos a saber que Dios se halla en todo lugar. Se encuentra presente aun en los animales, en las aves, en el hombre y en todas las criaturas. El Guru Nanak nos dice: "Si algún otro ser hubiese creado este mundo, hubiésemos pensado: "Esto es obra de otra persona; pero siendo Tú únicamente quien creaste todas las criaturas y que Tú mismo te hallas presente en todo lugar. ¿Cómo podemos decir que un ser es bueno y otro malo?".En la compañía de los Santos nos hacemos obedientes;en la compañía de los Santos radica nuestra liberación.Estando en compañía del Santo desarrollamos los hábitos de obedecer los mandamientos y de mantener la disciplina. Aprendemos muchas cosas en Su compañía. Aprendemos que no hay que comer carne, que no hay que mirar a la esposa del vecino y que no debemos hacer cosas malas. A medida que desarrollamos el hábito de obedecer los mandamientos del Maestro y entendemos siempre que el Maestro es el Ser Supremo a quien tenemos que obedecer, obtenemos de esa manera el conocimiento verdadero. Cuando poseamos el verdadero conocimiento y obedezcamos a nuestro Maestro, lograremos obtener la paz y la liberación verdaderas.Estando en compañía de los Santos todas las enfermedades se curan.Nanak dice: "Uno encuentra a los Santos si ya está predestinado".En compañía del Santo se borran todos nuestros pecados acumulados durante muchos nacimientos, y obtenemos la liberación. Sin embargo, no podemos llegar a la compañía de un Santo hasta tanto Dios no lo escriba en nuestra buena suerte, hasta que no esté en nuestro destino. Así como Dios ha escrito seis cosas en nuestro destino: la alegría y el dolor, la pobreza y la riqueza, la buena y la mala salud, así mismo Dios ha escrito en nuestro destino si nos corresponde o no obtener la compañía de un Santo, y solamente así podemos tener Su compañía y beneficiarnos de El.
Pero si no está escrito en nuestro destino que encontremos a un Santo, jamás podremos obtener Su compañía ni derivar beneficio de ella, aun cuando El nazca en nuestra casa o viva en la misma vecindad. Así pues, sin que el Todopoderoso deje caer Su gracia sobre nosotros y a menos que El mismo escriba "La compañía de un Santo" en nuestro destino, no hay manera de lograrlo.Ni aun los Vedas conocen la grandezade los Santos;Ellos describen lo que han escuchado.Ni aun los Vedas pueden describir la gloria de un Santo. Allí se describe únicamente hasta el tercer plano, hasta Brahmanand o Trikuti. Los Vedas no saben nada de las cosas que se encuentran allá y los Santos provienen de más allá. Por tanto, ¿Cómo podrán conocer Su gloria? ¿Cómo puede alguien desde el piso conocer la grandeza de quien se encuentra en la azotea? Por eso los Vedas no alcanzan a conocer la gloria de los Santos, ni tienen acceso al lugar de donde provienen los Santos.Cuando los Pundits y eruditos de los Vedas vienen a debatir, dicen: "Creemos que existen los planos hasta Brahm, pero no creemos en los planos que se dice existen por encima de Brahm". A lo cual los Maestros responden: "Está bien. Por lo menos creen en la existencia de los planos hasta Brahm. Si desean tener la experiencia de algo más, deben buscar la compañía de un Santo quien los lleve por sobre Brahm".La gloria de los Santos está por encimade las tres cualidades;La gloria de los Santos todo lo permea.Se alcanza a conocer algo de la grandeza de un Santo cuando nos elevamos sobre los tres gunas o cualidades; tamoguna, rajoguna y satoguna; para esto, solamente es efectiva la compañía de un Santo.La gloria de los Santos no tiene fin.La gloria de los Santos siempre es ilimitada.No se alcanza a describir la gloria de un Santo, ni existe límite para Su grandeza. El Guru Arjan Dev nos dice: "Aunque te llamemos Emperador de Emperadores, no te alabaríamos lo suficiente".
La gloria de los Santos es la más elevada de lo elevado;la gloria de los Santos es lo más grande de lo grande;la gloria de los Santossólo la conocen ellos mismos.Nanak dice: "Hermanos, no existe diferencia algunaentre Dios y los Santos".Únicamente el Santo es quien conoce la grandeza del Santo y no existe diferencia entre El y Dios. El Guru Gobind Singh ha dicho: "No existe diferencia entre Dios y el Amado de Dios. Es como una gota de agua y el agua misma". El Guru Nanak dice: "El devoto de Dios es exactamente como Dios mismo". No deben considerarlo como un ser humano, ya que no existe diferencia entre Dios y Sus devotos. Así como las olas se levantan en el océano y vuelven y se confunden con él, así mismo el devoto brota de Dios y regresa de nuevo a El.
En esta parte del Sukhmani, el Guru Arjan Dev nos ha descrito la gloria de los Santos, dándonos hermosos ejemplos. Debemos procurar entender esto y también sacar provecho de Su compañía.

miércoles, 6 de enero de 2010

CÓMO DESCRIBE KABIR EL SIMRAN


CÓMO DESCRIBE
KABIR EL SIMRAN
“Reconfortante es el Nombre de Dios. Cura todas las enfermedades, y además el recuerdo del Nombre de Dios conduce hacia Él.” Kabir dice también: “En medio de amor elevado, en medio del rico y del pobre,grande es quien reza y más grande aúnes quien lo hace sin motivo.” La riqueza y el poder mal adquiridos difícilmente forman al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace Simran está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalmente, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Simran no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por consiguiente es la máxima gloria para él.

En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo. Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido. Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a unlimosnero, pues él también podía pedir directamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y los pobres.

Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien haga Simran sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros generalmente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mientras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabirdice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios. Esto mismo se encuentra en las escrituras de los Sikhs:“¿Qué debo pedir? No hay nada perdurable en todo el mundo. Yo veo que el mundo entero se está consumiendo.” Kabir dice:

“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”

Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lados. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelvehacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen comoresultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Simran o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que lafuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Simran es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos losesfuerzos humanos fallan. Una persona de Simran (que ha hecho de la repetición mental del Simran una devoción en su corazón), nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna. Para que el Simran sea muy efectivo, tiene que ser constante e incesante.
En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más devota de las criaturasde Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más grande que él. El Dios Supremole dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájarosolitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisésno conocía el lenguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), nopodía permitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudieraprestarle ayuda. El pájaro le contestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacerle un favor, le pedía que le trajeramás cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Simran. Esteincidente rebajó el orgullo de Moisés.
Gurú Nanak también habla de este modo: Si yo te olvido, oh Dios, aunque seapor una fracción de minuto, representa esto para mí más de cincuenta años. Dice también: “Sólo está vivo aquél que está en constante recuerdo de Dios; todos los demás es como si estuvieran muertos.”El Simran tiene que hacerse a toda costa. El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak d ice: “Si te recuerdo, yo vivo.Cuando te olvido , para mí es como la muerte.” Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de piedurante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otrosduermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero todos estos métodos son artificiales. El Simran, o sea la remembranza de Dios, es el único métodonatural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.
Kabir sigue diciendo: “Olvidados de la oración en el placer, oramos únicamente en el sufrimiento.” Simran, El Dulce Recuerdo de Dios
Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preocupamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístasque murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc. La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amantequien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en sumente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.

“ Si uno pudiera llevar consigo el amor de Dios de esta manera, ello sería verdaderamente grandioso. ”Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo: “Atiendan a la oración al igual que las doncellas del pueblo, quienes caminan con la atención siempre fija en los cántaros que llevan sobre sus cabezas.” La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no interfiere con el Simran. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cántaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Simran aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.
Kabir vuelve a decir: “Atiendan a la oración como las vacas lo hacen con sus becerros, que a pesar de queestén pastando en la pradera nunca olvidan a sus pequeños.”Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar, ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no deberíamos olvidar nuestra meta y nuestro objetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios. Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando a l Señor: “Atiende a tus oraciones igual que los avaros lo hacen con la riqueza, con la mente fija siempre en el dinero deshonestamenteacumulado .” Un pobre junta su dinero mendigandomonedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igualque un pobre, debemos llevar siempre una cuenta del Simran que hacemos y debemos tratar de acumular poco a poco la riquezadel Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un momento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real delverdadero Simran que produce fruto. “Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.” Un venado de pies ligeros, al que no sepuede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamoratanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De lamisma manera, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y sequeda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo: “Ama la oración como la polilla ama la luz.En su llama se quema, nunca trata de esquivarla.” La luz es la vida misma de la polilla. La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar a l Simran como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una polilla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.
Vuelve a decir Kabir:“Abandónate en el dulce recuerdo, como el insecto que se hace bhirangi, quien por deleite se pierde a sí mismo para surgir como el nuevo bhirangi.” El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi.De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Simran y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida,no podrás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.” A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristoquien habla a través de mí.” El principio de vida injertada actúapor igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras,aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podíaentrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo oy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algúnotro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfemas). Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaronsobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética originalde este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas;mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !” Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mientras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:
“La gente sólo ve mi indumentaria física (cuerpo), pero en realidad vivo fuera de ella.” Nuestro propio Maestro, Hazur Baba Sawan Singh Ji, estaba de gira una vez en la ciudad de Gujranwala, en el Punjab, cuandoalgunos oponentes surgieron con la idea de pelear. El Maestro estaba dentro de la casa. Se levantó estando en un estado de saturación divina y dijo: “¡Mírenme!, ¿quién soy?” Y se hizo un silencio total. Esta es la experiencia general de aquellos que en algunas ocasiones llegan a estar saturados de Dios. Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Simran. El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:
“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Simran es el elementovital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamos esta verdad fundamental mediante lapráctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando:“Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma;cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”El Simran tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente,que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior.El tesoro del Simran debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmentepuede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo tambiéndice a este respecto: “Busca y encontrarás.Toca y se te abrirá.” Refiriéndose al proceso de l Simran externoque generalmente hacemos, Kabir dice: “Al pasar las cuentas de un rosario nos complacemos a nosotros mismos y sin embargo nunca ganamos; pero si hiciéramos una cuenta de la mente, una Luz interna alborearía nuevamente.”
El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabir dice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la menteestá fija en las cuentas externas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no selogra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Simran (en la concentración mental), la cortinade hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas). Él dice:
“Incontables siglos han transcurrido pasando las cuentas del rosario y aún así nuestras mentes no han cambiado; por lo tanto, abandonen las cuentas de madera y adopten las de la mente.” Es por esto que Kabir dice:
“Desperdiciamos toda nuestra vida en el desempeño de obras meritorias externas, pero el alma no encuentra la entrada al Reino de Dios. El velo interno no se abre y el alma permanece afuera. Debemos puesusar la cuenta de la mente y ésta actuará como un botón que se presiona para dar acceso al alma a las regiones espirituales. ”Kabir explica además: “Continuamente fluyen las sublimes melodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento, ellas subyugan a la mente.”Al concentrarnos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el restodel cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el entro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentrada es entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonidoemerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspiranteya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos.
Kabir continúa diciendo:
“El verdadero rosario está en la mente, todo lo demás es engaño y ostentación mundana. ¡Ay! el rosario de la rueda persa solamente saca agua.” Para que el Simran sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducirhacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más).De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo depapel y lo colocan en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces,pero esto es en vano. El Simran que se hace al estilo de un loro, repitiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir frutoalguno. Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles deveces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichasbolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si unoles dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que ni encuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial.De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fereligiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de 0agua como un acto de mérito religioso. Enuna ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima porlo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro Purbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el primero le contó acerca de cómo había tomado en sustitución el baño de la piedrita; entonces el otro individuo lo abrazó diciendo: “¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente.
Kabir también se refiere al rosario diciendo: “Has desperdiciado mucho tiempo con el rosario de madera; ahora toma el rosariomental que no tiene nudo al final.” “Oh Kabir, rezar el rosario de cuentas de madera es una tarea muy laboriosa, pero el continuo rosario mental, como es el de las cuentas del aliento (entrando ysaliendo), es un fenómeno natural. Prosigue incesante sin esfuerzo alguno.” En el rosario hay una cuenta principal. Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efecto no se neutralice,porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural delaliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice: “En continua revolución infructuosa, el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltas y más vueltas? Da vueltas al rosario mental si quieres la guía de un Maestro. Repasar las cuentas y contar las vueltas con los dedos son actos sin ningún mérito, que se ejecutan con la mente errante. ¿Cómo sepuede encontrar a Dios con una mente insensata?” Kabir dice:“Cuando uno hace todas estas abluciones (ejercicios purificatorios), como el pasar las cuentas del rosario, etc., la mente de uno no está quieta, después de todo, ¿qué hay de bueno en hacer todo esto? Mientras pasas las cuentas y registras con los dedos el número de vueltas que ha dado el rosario, la mente como un potro sin freno anda vagando. Por consiguiente, todos estos actos son inútiles. Uno puede encontrar a Dios sólo a través de un Maestro, cuando de acuerdo a sus instrucciones uno aprende a frenar la mente y a conducirla hacia el lado correcto (es decir, hacia el interior y hacia arriba, en vez de mirar las cosas del exterior e ir hacia abajo).”La práctica de la concentración y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a través del Simran, como es recomendado y no por algún otro medio. Además, Kabir Sahib enfatiza: “En vano es el rosario que no desata el nudo de la mente. Un verdadero cielo yace únicamente a los pies del Maestro. Nose necesitan exhibiciones externas, pues debe hacerse internamente. ¿Por qué perder el tiempo en cosas mundanas? Ahora estoy internamente ocupado en mi Señor.” El Simran, como se dijo arriba, es todo un proceso mental o interno y como tal, un rosario o cualquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de laconcentración a los pies benditos del Maestro, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza. No hay atajo o camino cortó sino el de l Simran como lo ordena el Maestro. La Biblia también dice: “Sean ustedes los hacedores del Verbo y no solamente los oyentes, y entrarán en el nuevo Jerusalén .”
N. de la R.: Este Maestro Viviente o Alma Maestra es para los Sikh el Siri Guru Granth Sahib