sábado, 31 de octubre de 2009

FELIZ PARKASH UTSAV GURU NANAK SAHIB


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domingo, 25 de octubre de 2009

CARTA ABIERTA A LA NACIÓN SIKH


UNA CARTA ABIERTA
A LA NACIÓN SIKH
Felicitaciones al Khalsa Panth
en el Parkash Devas de Gurú Nanak

Estimado Khalsa Ji:

WAHEGURU JI KA KHALSA, WAHEGURU JI KI FATEH!

Como usted sabe, el próximo mes marca el cumpleaños (Parkash Devas) el primer Gurú Sikh, Gurú Nanak Sahib, el fundador de la religión Sikh. Las felicitaciones a la Nación Sikh en esta ocasión importante.

Este año marca el 540 anual del nacimiento de Gurú Nanak. Él nació en 1469 y partió de este mundo para su morada celestial en 1539. El gurú Nanak era el fundador de la religión de Sikh. (Marya Sikha > Jagat Witch Nanak Nirmal Panth Chalaya).
El 2 de noviembre en Nankana Sahib, ahora en Pendjab Oriental, Sikhs alrededor del mundo celebrarán esta ocasión. El año pasado, se presentaron para la celebración. El Sangat muestra gran devoción y reverencia en esta ocasión pía.

Gurú Nanak habló contra la represión e injusticia. Él viajó a el norte, sur, oriente y extendió su mensaje hacia el oeste. Él viajó al oeste hasta el lejano Bagdad con el mensaje de Un Dios y Su Unidad. El Gurú Nanak extendió su mensaje de veracidad, respeto para los derechos de los individuos, ganándose la vida, que comparten con el necesitado, y orando al Omnipotente Dios. Él fué venerado igualmente por Hindus y musulmanes. Cuando él dejó este mundo, su cuerpo no fue encontrado. En su hora final, se pensaba que su cuerpo se rasgaría en dos. Los Hindus lo incinerían y los musulmanes lo enterrían, cada uno según sus costumbres. ¿La opresión que sufre el mundo hoy hará que los Sikhs logren un respeto similar? Nosotros no debemos admitir ninguna regla tiránica India encima de nuestra patria.

Gurú que Nanak recuerda como Baba Nanak Shah Faqir, Gurú Da hindú, Mussleman Da Pir. Él predicó la igualdad de la raza humana entera, incluso la igualdad del género. Hasta el momento, éstas son las piedras angulares del la religión Sikh. Pero nuestros hermanos Sikh en Pendjab, Khalistan no consiguen experimentar la igualdad. En cambio, ellos se sujetan al peor tipo de opresión por el régimen indio.

El gurú Nanak confrontó a Babar, el gobernante Moghul de su tiempo, y le llamó a él de Jabbar (el opresor) y fué como un rayo contra la tiranía de los gobernantes de ese tiempo. Él incluso fue encarcelado por Babar, junto con sus seguidores. Hoy, los Sikhs enfrentan una opresión similar por los gobernantes hindúes de India.

Así como Gurú Nanak habló contra el tirano Moghul Babar, nosotros debemos trabajar para librar a nuestros hermanos y hermanas Sikh de la opresión del los Brahmanes. Está en nosotros lograr la liberta para Khalistan, es nuestra primogenitura. Como el anterior Jathedar del Akal Takht Profesor Darshan Singh ha dicho “si un Sikh no es un Khalistani , él no es un Sikh.”

India ha asesinado a más de 250,000 de nuestros hermanos y hermanas Sikh, como bien como más de 300,000 cristianos en Nagaland, más de 90,000 musulmanes Cachemires y decenas de miles de otras minorías. Más de 52,000 Sikhs (y decenas de miles de otras minorías) está sosteniéndose como prisioneros políticos. En 1994, el Departamento Estatal americano informó que el gobierno indio había pagado más de 41,000 liberalidades de dinero en efectivo por matar Sikhs. En Gujarat, se mataron 2,000 a 5,000 musulmanes en eso que un oficial policíaco describió como una “matanza pre-planeada.”

Un MASR informe cita a la Magistratura Civil de Pendjab " si nosotros agregamos a las figuras de los últimos años el número de personas inocentes que se mató se encontraría que son lakhs [ciento de miles.] La Corte suprema India llamó los asesinatos del gobierno indio de Sikhs más como el peor genocidio.El Gurú Nanak no toleró la opresión; él se esforzó dondequiera contra la fea cabeza de la misma. Nosotros debemos ser los buenos seguidores de Gurú Nanak haciendo lo mismo hoy.

India también está destruyendo económicamente a los Sikhs. El gobierno indio arregla el precio para del fertilizante muy alto y el precio para el producto muy bajo para que los granjero Sikh tengan que bajar el costo de producción para sus cosechas. Si los granjeros del Pendjab pudieran vender su producto por la frontera en Pakistán y el Medio Oriente, ellos podrían obtener buenos dividendos.

India desvía los ríos del Punajb, su recurso natural de agua, al Haryana vecino y a Rajasthan sin cualquier compensación. India busca destruir a la Nación Sikh religiosamente, económicamente, políticamente. El gurú Nanak no les permitiría hacer eso. Nosotros debemos mostrar el espíritu de Gurú Nanak y salvar nuestra soberanía.

India está al borde de la desintegración. La CIA ha predicho en un informe oficial que India se desintegrará por 2015. Cachemira se separará de India. Como L.K. Advani dijo “Si Cachemira se va,India se va.” la Historia muestra que los estados multinacionales como India se condena al fracaso. Los países como Austria-Hungría, India el amigo del la ex Unión Soviética, Yugoslavia, Checoslovaquia, y otros demuestran este punto. India no es un país; es un políglota de esos países, juntos para la conveniencia del los colonialistas británicos. Se condena para separarse cuando ellos hicieron. Hay 17 movimientos de libertad actualmente, dentro de las fronteras de India. Élla tiene 18 idiomas oficiales. Montenegro que tiene menos de un millón las personas, es un país soberano y un miembro de los Naciones Unidas. Ahora es el tiempo para los 25 millones de miembros de la Nación de Sikh fuerte del Pendjab, Khalistan para volverse independiente. Lo máspronto mejor.

El Gurú Nanak nos dio nuestra identidad a los Sikhs. Nosotros podemos honrarlo salvando la libertad que es nuestra primogenitura: Raj el Bina Na Dharam Chaley Hain, el Dharam Bina Sab la Cañada Hain Masculino.? (Sin política, ni poder, una religión no puede florecer y sin la religión, las personas están oprimidas y perseguidas.) Permítanos representar a los ideales de Gurú Nanak y defender la integridad de la religión de Sikh y la Nación Sikh.
Atentamente,

Dr. Gurmit Singh Aulakh
Presidente Consejo del Khalistan


Gurmit Singh Aulakh
Nacido: 30 de enero, 1938Lyallpur, India
Ocupación :Presidente del Consejo de Khalistán
creencias religiosas: Sikh
Gurmit Singh Aulakh es el Presidente de Consejo de Khalistán, Una organización que apoya la independencia de India para crear Khalistán, Una nación Sikh en el Asia meridional. Él es una figura importante en la Movimiento Khalistán, Y ha hecho esfuerzos para hacer cabildeo con políticos simpatizantes en Estados Unidos.
1 Movimiento Khalistán
1,1 Cabildeo y conexiones políticas
1,2 Anti-India legislaciones
2 Ver también
3 Referencias
4 Enlaces externos
Movimiento Khalistán
Encendidos el 7 de octubre, 1987, Aulakh y sus asociados Khalistanis declaran la independencia de la India. Aulakh fue declarado como el Presidente de la Panthic Seleccionados por el Comité de Sarbat Khalsa en 1986.
En 1997, recibió Aulakh Quaid-e-Azam Jinnah Premio a la Libertad desde el Pakistán Comité de Celebración del Jubileo de Oro en Houston, Texas.
En enero. 30, 2001, Dan Burton menciona en las actas del Congreso de que una organización "Perseguida Iglesia de la India"Aulakh había dado las gracias por sus esfuerzos.
El 14 de octubre de 1999, John Dollittle declaró en la Cámara de Representantes que "el Consejo de Khalistán, celebrada en octubre 9 y 10 en Nueva York, los delegados aprobaron una resolución para la candidatura del Dr. Gurmit Singh Aulakh, Presidente del Consejo de Khalistán para el Premio Nobel de la Paz. Creo que sería un excelente candidato ".
El 13 de octubre de 1999, Edolphus Towns declaró en las actas del Congreso que Aulakh ha sido declarado " Hombre del Año".
Cabildeo y conexiones políticas
Dr. Aulakh ha sido un grupo de interés para la causa de Khalistán y fue capaz de recibir el apoyo de algunos políticos en los EE.UU. y el Reino Unido.
Edolphus Towns, Miembro de la Cámara de Representantes de EE.UU., desde Nueva York. Él ha sido un partidario del Khalistán y Nagalim. Ciudades también quería "declarar la India un estado terrorista" por "el patrón de la India contra el terrorismo a sus minorías.
Dan Burton, Miembro de la Cámara de Representantes de Indiana. Él era un partidario de la independencia de Cachemira y de Khalistan pero se ha distanciado de ambos desde 9 / 11
Jesse Helms, El ex mandato de cinco Republicano de los EE.UU. El senador de Carolina del Norte. Hace aproximadamente dos décadas, había eludido la negativa del Departamento de Estado de un Visa a separatistas Khalistán activista Jagjit Singh Chauhan invitándole a testificar ante un comité de Agricultura del Senado se dirigió.[3]
Señor Avebury, Un miembro de la British Cámara de los Lores.
Anti-India legislaciones
Aulakh y sus partidarios han estado activos en la introducción de anti-India legislaciones y se han opuesto a la ayuda a la India.
En 1997, HR 182, la ley los Derechos Humanos en la India, fue patrocinado por el representante Dan Burton (R-IN) y el congresista Gary Condit (D-CA). a la cesación de la ayuda al desarrollo EE.UU. a la India hasta que el presidente certifique ante el Congreso que la India ha tomado "ciertas medidas para prevenir abusos de derechos humanos" en la India. Otra resolución, H. Con. Res. 37, patrocinado por Condit, y el representante Dana Rohrabacher (R-CA), pidió un plebiscito bajo supervisión internacional en el Punjab en la cuestión de la independencia de la región. El acto se aseguró el apoyo de sólo 82 miembros, mientras que 342 votaron en contra. Gurmit Singh Aulakh estuvo involucrado en estas legislaciones.[4][5]
Casi ninguna de estas legislaciones han tenido ningún efecto importante. Dan Burton, se retiraron rápidamente de nuevo en la Cámara de Representantes en agosto de 1999, retirando su enmienda que un 25 por ciento de corte en la ayuda al desarrollo de EE.UU. a la India, en la cara de una abrumadora oposición. Burton podría alinear sólo dos legisladores para hablar en su favor. Por otra parte, al menos 21 congresistas resistido con éxito la anti-India propuesta. La oposición a la anti-India medida fue tan fuerte que Burton se retiró en lugar frente a una derrota decisiva en el piso.
Ver también
Jagjit Singh Chauhan
Movimiento Khalistán
Referencias
^ Vishav sij Noticias Volumen 1, Número 1, septiembre de 1997.
^ Varsha Bhosle (2000-11-13).
Número Scoop 169 (El Centro Nacional de Investigación de Políticas Públicas). 1997-07-03. http://www.nationalcenter.org/Scoop169.html.
Obtenido 2008-03-20.
^ un b A. Balu (3 de mayo 2002). "«Grupo de presión Khalistan 'legisladores trucos' EE.UU.". Chandigarh: La Tribuna. http://www.tribuneindia.com/2002/20020503/world.htm#3. Obtenido 2008-03-20.
Enlaces externos
Más allá de Khalistan? La diáspora sij y el orden internacional
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miércoles, 21 de octubre de 2009

NAAM AUKHAD - MEDICINA DEL NAAM


Naam Aukhad
( Medicina del Naam)

Aukhad significa medicina y Naam significa conocerse a sí mismo , como el creador. Naam es un cambio de conciencia en el que usted sigue sintiendose uno con él. Naam es una (medicina Aukhad), ya que permiten alcanzar la prosperidad, la paz y la salud en esta vida, así como la elevación espiritual. Shree Guru Granth Sahib ji ha Shabads (Himnos Sagrados del Guru Viviente) recitados por Ggurús sijs y otros santos, han dado orientación espiritual para toda la humanidad al respecto.

Principios básicos
de Sri Guru Granth Sahib ji
Algunos principios básicos
de Shree Guru Granth Sahib ji son:

1: Somos Jyout Swaroop (son de origen divino). Nos separados de la Unidad, sólo por la ilusión del Ego.
2: El mundo es una creación de la conciencia. (No es la unidad)
3: La naturaleza del mundo creado es un patrón mental.
4: Como son tus pensamientos también lo es su estado de ánimo y en consecuencia son los acontecimientos y circunstancias en tu vida.
5: Nuestra mente es influenciada por las cinco pasiones: Kama (deseo), krodh (ira), lobh (codicia), Ministerio de Salud (apego), Ahankar (orgullo). Éstas son la causa real de enfermedades en nuestro cuerpo. El primer beneficio de Simran es la cura de dolencias físicas.
6: Simran es el camino para conocerse a sí mismo como de origen divino.
Simran te atrae suavemente hacia el interior y lugares dentro de la conciencia. Empezó a vivir en armonía con la naturaleza conecta el interior con la fuerza creativa - la fuente y la salud esencial. La abundancia y la prosperidad es a continuación su estado natural de forma automática.
Simran es un simple método de hacer la meditación de la memoria de Dios. Simran le permite disfrutar de su origen divino - lo que ya son. El mensaje de Guru para la humanidad es hacer Simran y vivir la vida al ser spirtual vivo en este mundo de la salud y la prosperidad. Simran es fácil de hacer y de inmediato comienza a crear un estado natural de paz y de alegría. Primer beneficio de Simran es la mejora de la salud. Simran se hace repitiendo con sentimiento de su nombre de la Presencia de Dios "Waheguru" un gurumantra o himnos de SGGS o una línea de SGGS.
"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687

Esta forma de meditación es muy antigua y es una conexión puramente espiritual con el Poder de Dios dentro de nosotros que percibimos como experiencias internas de Luz, Nectar, Sensación, Aroma y Sonido celestiales. Esta conexión está llena de dulzura y no cuesta nada; tampoco requiere ningún cambio en la vestimenta, religión, vida familiar, trabajo ni creencias.
Sobre este sendero podemos decir que son las cinco manifestaciones primordiales de la Pura Energía que está detrás de todo lo creado. En esta meditación dirigimos nuestra atención a esa Energía dentro de nosotros y experimentamos realmente la Luz, el Néctar, la Prescencia, la Escencia y el Sonido internos.
Ésta práctica data de tiempos muy remotos y en cada época Santos y Maestros dejaron testimonio en las Sagradas Escrituras, como Los Vedas, El Corán, Adi Granth, La Biblia, y lo han descrito de distintas maneras: Verbo, Kalma, Nad, Udgit, Sarosha, Naam y Shabd.
Al recibir la conexión con esta corriente de Energía Pura y por medio de la meditación regular, podemos conocer nuestro Verdadero Ser y somos transportados paulatinamente hasta alcanzar la meta espiritual. Bhai Haribhajan Singh Khalsa fundador de la Hermandad Sikh Dharma Bhaibhind, Guía actual competente nos da esta conexión espiritual. Está disponible gratuitamente para todos sin distinción de clase social, color, religión, edad, cultura o profesión, y no requiere cambios en la forma de vestir, vida familiar, trabajo o creencias.
Gente de todos credos y de todas partes del mundo conoce y practica esta meditación. Es un mensaje de realización para cada uno y todos por igual.

jueves, 15 de octubre de 2009

FELIZ DIWALI - BANDI CHHOR DIWAS

FELIZ BANDI CHHOR - DIWALI

DIWALI-BANDI CHHOR
EL DIA DE LA LIBERTAD

Este año el sábado 17 de octubre, la comunidad sikh mundial celebra el regreso del sexto Guru Nanak de la detención en fuerte Gwalior aproximadamente en octubre 1619. Este evento histórico coincide con la fiesta hindú de Diwali. Esto ha resultado en la semejanza de la celebración entre Sikhs e Hindúes. La historia de Diwali la fiesta de las luces es cuando, de acuerdo con la tradición india, el Señor Rama regresó a casa después de destruir al demonio Ravana que se había llevado a la esposa de Rama, Sita.

Los Sikhs no celebran Diwali pero la fiesta tienen lugar en este momento, cuando Diwali coincide con la celebración sikh de Bandi Chhorh divas. Los Sikhs celebran a Bandi Chhorh divas para recordar el caracter del sexto Gurú, Guru Hargobind Ji, que fue liberado del encarcelamiento junto a 52 Reyes punjabis (prisioneros políticos) del famoso fuerte Gwalior en el tiempo del Emperador Jahangir en octubre de 1619. Y así es que los Reyes /Rajás fueron liberados y el Gurú se volvió conocido popularmente como el "Bandi Chhor" (el que reúne para la Libertad). Llegó a Amritsar en el día de Diwali y en el Hari Mandir (también conocido como el "Golden Temple") fuéron encendidas cientos de lámparas para celebrar su regreso y por lo tanto este día es conocido como "Bandi Chhor divas" (el día de la libertad).

ANTECEDENTES HISTORICOS DE DIWALI:

El Diwali (también Divali, Deepavali o Deepawali) es una fiesta religiosa hindú conocida también como el festival de las luces.Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.La divinidad que preside esta festividad es Shri Lakshmi, consorte del dios Vishnu. Ella es quien otorga la prosperidad y la riqueza, por eso es especialmente importante para la casta de los comerciantes (vaisyas). También el dios Ganesha es especialmente venerado ese día. En el Este del país se venera particularmente a la diosa Kali.Es una de las festividades religiosas más entrañable porque permite hermanar a todas las personas de una forma muy especial, y por eso también es celebrada por musulmanes, cristianos y sikhs. Estos últimos celebran la liberación del sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del Sikhismo.La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de Kârttika (21 de octubre al 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.

Diwali es un festival hindú de cinco días que se celebra el decimoquinto día de Kartika (octubre/ noviembre). La palabra "diwali" significa "filas de lámparas encendidas" o "hilera de lámparas", y la celebración a menudo se conoce como el "Festival de las Luces", al igual que la fiesta judía de Hannukah. Diwali es sin duda el festival más glamoroso e importante que se celebra en la India en la actualidad. Diwali celebra la victoria del bien sobre el mal, así como la gloria de la luz. Este festival conmemora el regreso de Lord Rama a su reinado de Ashoka después de exiliarse durante 14 años. Durante Diwali, los hogares se limpian exhaustivamente y las ventanas se abren para darle la bienvenida a Laksmi, la diosa hindú de la fortuna, y para ello, se encienden velas y lámparas para saludarla. Se intercambian regalos y se preparan comidas festivas, y la celebración tiene el mismo significado para los hindúes que la Navidad para los cristianos. Debido a la gran cantidad de regiones que conforman la India, existen diferentes manifestaciones del festival de Diwali. Al menos en un área, el festival comienza con Dhanteras, un día dedicado a venerar a Laksmi. En la cultura hindú, la riqueza no es vista como un poder corruptor; por el contrario, se considera que una persona rica ha sido premiada por las buenas obras de su vida pasada. El segundo día del festival, se rinde culto a Kali, la diosa de la Fortaleza. En este día también se hace hincapié en la abolición de la pereza y el mal. El tercer día (el último día del año en el calendario lunar), las lámparas se encienden y brillan intensamente en cada hogar. La lámpara simboliza el conocimiento y promueve la reflexión respecto del propósito de cada día del festival. El objetivo es recordar el propósito durante todo el año. El cuarto día de Diwali cae el primer día del Año Nuevo lunar. En ese momento, se cierran las antiguas cuentas de negocios y se abren nuevos libros. Se rinde culto a dichos libros en una ceremonia especial y se alienta a los participantes a que eliminen el enojo, el odio y la envidia de sus vidas. En el último día del festival (Balipratipada) se recuerda a Bali, un antiguo rey hindú. Bali destruyó las antiguas filosofías seculares; sin embargo, además de esta reforma, se recuerda a Bali por ser una persona generosa. El objetivo de este día es ver lo bueno en el prójimo, incluidos los enemigos.

Conmemora la muerte del demonio Karakàsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyâ del príncipe Rāma tras su victoria sobre Râvana, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Râma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche empezo.Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde este presente una imagen de Lakshmi a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas mientras se repite el mantra:Om Shri Mahalaksmiyai Namah que quiere decir: En la búsqueda del Ser me entrego a Lakshmi que otorga la prosperidad.

Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmi entre para el resto del año. También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados, cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero y se elaboran unos diseños llamados manorâ, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival. A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado Gangâ (Ganges).El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad, es decir, obtener la victoria de la dharma sobre la adharma.

En el jainismo con el Diwali se marca el nirvana del Señor Mahavira que ocurrió el 15 de octubre del año 527 d.C.En toda India, el Diwali es considerado como una fiesta nacional, y los aspectos estéticos del festival son disfrutados por la mayoría de los indios sin tener en cuenta la fe de cada uno.En el jainismo el Diwali tiene un significado muy especial, tanto como el Buddha Purnima, el día en que Buddha consiguió el Nirvana, o tanto como las Navidades pueden ser para los cristianos.

Deepavali fue mencionado primeramente en los libros del jainismo como la fecha en que llegó al nirvana el Señor Mahavira. De hecho, la referencia más antigua del Divale se relata con la palabra dipalikaya o deepalikaya, al cual ocurre en la Harivamsha-Purana, la cual es escrita por Acharya Jinasena y compuesta en la era Shaka Samvat en el año 705. En ella se dice que el dios iluminó a Pavanagari por medio de lámparas para marcar la ocasión. Y desde ese momento, la gente de Bharat celebra el famoso festival de "Dipalika" para venerar la Jinendra, en ocasión del nirvana de Mahavira.

Deepalikaya se traduce más o menos como "la luz que deja el cuerpo". Dipalika, la cual puede ser traducida también más o menos como "espléndidas luces de lámparas", se usa tanto como la palabra Diwali.

La forma de celebrarse el Diwali en el jainismo es diferente en ciertos aspectos a la forma de celebrarse en el hinduismo. Hay una nota de ascetismo en todo lo que los jainíes hacen, y la celebración del Diwali no es ninguna excepción. En el jainismo se celebra el Diwali durante el mes Kartik y durante tres días. Durantes este periodo, y entre Shvetambaras, devotos jainistas observan fijamente y cantan la Uttaradhyavan Sutra, la cual contiene la última pravachan de Mahavira, y se dedican a meditar. Algunos seguidores visitan Pavapuri en Bihar, lugar donde Mahavira alcanzó el nirvana. En muchos templos se ofrecen laddus, particularmente este día.


SIGNIFICADO DE

DIWALI EN EL SIKHISMO

La Historia del Diwali para los sikhs es la lucha por su libertad. Desde los tiempos del Guru Nanak (1469-1539), fundador del sikismo, fiestas populares o festivales folklóricos como el festival de los agricultores Baisakhi, o anteriormente los antiguos festivales hindúes como el Holi o el Diwali empezaron a tener un nuevo significado para los estudiantes de los Gurús, los sikhs. El Gurú usaba estos festivales o los días especiales como el primer día de cada mes lunar, como símbolo o pretexto para sus temas de enseñanza. La ideología progresista del Gurú Nanak dio un nuevo significado a los antiguos festivales como el Diwali o Baisakhi.

Bandi Chhorh Divas

Para los sijs el Diwali es particularmente importante porque se celebra la salida de prisión de su sexto Gurú, Gurú Hargobind Ji (también llamado desde entonces Bandi Chhorh Diwas) o "el día de la liberación de los detenidos" y 52 príncipes con él, del fuerte de Gwalior en el año 1619.La tradición sikh sostiene que el emperador mongol Jahangir había encarcelado al Gurú Hargobind y a 52 Rajás. Este emperador metió en prisión al gurú por temor al incremento de influencia y poder que estaba adquiriendo. Cuando se solicitó que le pusieran en libertad el emperador accedió. Pero el gurú le pidió que soltara a los príncipes o rajás también. El emperador mongol estuvo de acuerdo, pero dijo que soltaría sólo a aquellos llevaran su capa, limitando así el número de príncipes que debería soltar. Entonces el gurú hizo una capa muy larga con 52 trozos de cuerda y de esta manera cada príncipe pudo salir de prisión.Los sikh celebramos la vuelta del Gurú Hargobind Ji alumbrando el Templo Dorado y todos nuestros Gurdwaras alrededor del mundo.

Rebelión contra el imperio mongol

El festival de Diwali llegó a ser el segundo más importante después del Baisakhi, cuando la Khalsa fue formalmente establecida por décimo gurú Gobind Singh en el año 1699.Los sijs lucharon por su libertad, y con intensidad en el siglo XVIII. Después de la ejecución de Banda Bahadur en 1716, el cual había liberado la rebelión agraria en Punjab, los sijs comenzaron la tradición de tratar asuntos concernientes a la comunidad en reuniones bienales las cuales se realizan en Amritsar a primeros del Baisakh y en el Diwali. Estas asambleas son conocidas como "Sarbat Khalsa" y las resoluciones tomadas son "gurmata" (decreto del gurú).

Día de la Libertad en el sacrificio de BHAI Mani Singh

Bhai Mani Singh fue un gran erudito y mártir que fue el escribano de la versión final del Guru Granth Sahib bajo la dirección de Guru Gobind Singh. En 1737 Bhai Mani Singh obtuvo el permiso del gobernador musulmán de Lahore para la sijs para celebrar el Día de la Libertad en el Templo de Oro por el pago de Rs. 5,000 como impuesto, una práctica que había sido prohibida en el Islam. No suficientes personas asistieron al Día de la Libertad de ese año, porque tenían miedo de las autoridades mogol y, en consecuencia, no alcanzó el dinero que se recogió. Las autoridades detuvieron a Bhai Mani Singh y lo ejecutaron públicamente en Lahore. Esta gran mártir demostró su valentía mientras recitó el Sukhmani Sahib, mientras fue cortado parte por parte y se mantuvo en alto los espíritus a través de la tortura....wahegurooo waheguroo wahegurooo

FUEGOS ARTIFICIALES

Para realzar la festividad del Diwali es costumbre el uso de petardos y de fuegos artificiales durante la noche. Hoy en día aumentan significativamente las campañas para concienciar a la gente el impacto negativo de dichos fuegos, tanto por el ruido como por la polución. Algunos gobiernos hacen esfuerzos para que esta contaminación disminuya. La dirección del control de la polución en Tamil Nadu ha multado la producción de petardos con un nivel de ruido superior a 125 decibelios. Se realizó un estudio que reveló que la emisión de humo es mayor en los petardos que se utilizan para iluminar. Además el nivel de sulfuro de dióxido y la cantidad de partículas suspendidas en el aire es superior en el día del Diwali. Los petardos usan bastante sulfuro y papel, arrojando ese dióxido de sulfuro y ese carbón vegetal al aire, además de plomo y otras sustancias metálicas causando problemas respiratorios. Teniendo en cuenta lo anterior, el uso de petardos está prohibido en zonas cercanas a hospitales, escuelas o juzgados entre otros.

Diwali celebra lo citado anteriormente con un festival de fuegos artificiales, luces, flores, compartiendo dulces y rezos. Aunque la historia del Deepavali varía en ciertas regiones, la esencia es la misma - regocijarse en la luz interior (Atman) o estar detrás de la realidad de las cosas (Brahman-Waheguru).

! Dhan Guru HARGOBIND JI y
Dhan SHAHEED BHAI MANI SINGH JI !!!!!!

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BANDI CHORH DIVAS ¿ES DEKHA DEKHI?

Bandi Chorh Divas - ¿Es Dekha dekhi?
por Daljeet Singh

¿Bandhi-Chor es una excusa? Cada año, con la llegada de Diwali me veo obligado a reflexionar sobre la hipocresía que se ha afianzado en nuestra sociedad sij. Claro, tengo miedo a la razón en Diwali / Bandi-Chor Diwas y su importancia dentro de las cuatro paredes de la Gurudwara, dado que se trata de jugar con los sentimientos y estos no nos llevan a ninguna parte.Así que durante años he comenzado a aislarme a mí mismo cada vez más de esta ocasión. A menos que por supuesto, hay darbaar Keertan pasando en el Gurudwara, hago un punto para no estar presente en cualquiera de las celebraciones de la comunidad en este día.
¿Estoy tomando las cosas demasiado lejos?No lo sé. Pero sin duda agradecería si alguien me puede ayudar a entender por qué no me llevaría demasiado lejos!Éstos son algunos pensamientos sobre Diwali / Bandhi Chor Diwas.
Hasta la fecha los historiadores no han llegado a un consenso sobre la duración de la estancia Guru Hargobind JIS 'en el Fuerte de Gwalior. Los textos históricos indican este período tan corto como de cuarenta días a lo largo de 12 años (Dabistan-I-Mazahi por Muhsin Fani). Algunos períodos indicados en los textos históricos son 1617-19, 1609 a 1611, etc Muhsin Fani es, evidentemente, se equivoca al afirmar el período de 12 años, porque la mayoría de los niños Gurus nacieron durante estos años.Sabemos que el sistema indio de calendario es lunar y, por tanto el calendario solar no coincide con el sistema de la India. Si no está seguro acerca de Guru Hargoind Ji, su período de estancia y su salida de la cárcel de Gwalior, entonces ¿cómo podemos calcular matemáticamente que Bandhi Chor Gurpurab cae cada año en el día del festival hindú de Diwali?Si uno puede oponerse al punto anterior, entonces vamos a ver otra manera.
Si estamos seguros de que se le permitió salir de la cárcel el día de Diwali, a continuación, los historiadores deben poder trabajar hacia atrás y tener una mejor comprensión de los años de su liberación.Pero hasta la fecha nuestros registros históricos son vagos sobre el período en que fue encarcelado y el año de su gestión.Algunos justifican el uso de la iluminación en Darbar Sahib el Diwali, vinculándolo con la llegada de Guru Hargobind Ji a la ciudad de Amritsar, después de haber sido liberado de la cárcel de Gwalior y tras haber obtenido la liberación de los nobles hindúes (y por lo tanto Bandhi Chor), con su liberación . Se dice que los residentes de Amritsar iluminaban sus casas en la felicidad de su llegada.
Entonces, ¿qué estamos tratando de celebrar en este día?La liberación de Bandhis del Fuerte de Gwalior o la llegada del Gurú Ji en Amritsar?Si Gurú Ji llegó a Amritsar, en el día de Diwali, entonces no sería, pero obvio que una gran parte de la población hindú que residen en Amritsar tendrían iluminadas sus casas a causa de la ocasión festiva de Diwali?Si estamos celebrando la liberación de Bandhis del Fuerte de Gwalior en ese día, entonces uno se pregunta cómo sería el mensaje de la liberación han alcanzado Darbar Sahib el mismo día en una distancia de 600 kilómetros de la Sangat para haber encendido las luces?
Mientras Bandhi Chor puede ser percibido como un acontecimiento importante por los sikhs y no quiero quitarle la importancia de este evento, pero mantengo la mente abierta para pensar por qué es que los sijs iluminan el Darbar Sahib en Bandhi Purab Chor solamente?
Otros Gurpurabs no son tan importantes?...¿No es Gur-Gaddi Diwas de Guru Granth Sahib importante?¿No sería la llegada de Guru Tegh Bahadur a la ciudad de Amritsar orden de la misma clase de la felicidad como en el momento de la llegada de Guru Hargobind Ji?
No se encienden Darbar Sahib de la misma manera en otros Gurupurabs importante, así que ¿por qué es que lo hacemos sólo en Diwali?Así no nos vamos a engañar a nosotros mismos.
La realidad es que a pesar de haber sido sikhs durante siglos, todavía no quieren renunciar a nuestro equipaje pasado de los festivales hindúes.Cada año, llegado el Diwali, Raagis en nuestra gurudwaras se escucha el canto de la "Shabad Diwali Di Raat, Divey Baliyan". Para el canto laico de esta Shabad de Bhai Gurdas, utilizando una línea de la analogía como la Asthai (Chorus) de la Shabad realmente distorsiona la esencia. El canto repetido de esta Shabad en esta ocasión hace que parezca que Diwali es un festival de Sikhismo. Pero una lectura completa de la Shabad transmite un mensaje totalmente diferente.Esencia de la Shabad es que los placeres de las festividades, peregrinaciones, etc son momentáneos y sólo una comprensión de los gurús Shabad conduce al placer primordial de la mente.
Bhai Gurdas JIS 'Vaar 19 Pauri 6
Diwali Di Raat Devey BaliyanTarey jaat Sanat Ambar BhaliyanPhula Di Bagat Chun Chun ChaliyanTirath Jati Jat Nain NihaliyanHar Chandauri jhat Vasaye UchaliyanGurmukh Sukh Ful Daat Sabad Smaliyan
Las lámparas están encendidas en la noche del festival de Diwali, variedad de diferentes estrellas aparecen en el cielo, en los jardines las flores están ahí, que son selectivamente abiertas; los peregrinos van a los centros de peregrinación y también se observan hábitos imaginarios y van y vienen en la existencia. Todos estos son momentáneos, pero el Gurmukhs con la ayuda de la Palabra se alimenta el regalo de la fruta de placer.
¿Como la mayoría de los sijs se originó de la corriente hindú, no hemos encontrado una excusa en Bandi Chor para nuestra incapacidad de parte de nuestro equipaje pasado de celebrar el festival hindú de Diwali?
Amardeep Singh

HUKAMNAMA PARA EL MES DE KATAK

HUKAMNAMA PARA EL MES DE KATAK
Miercoles, 1 de Katak (Samvat 540 Nanakshahi) 05:30 Hs Khalistan Standard Time

BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES:
MAAJH, QUINTO MEHL (AMADO), CUARTA CASA:
DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:

En el mes de Katak, haga acciones buenos. No intente culpar a nadie más. Olvidándose del Señor Transcendente, todas las clases de enfermedades son contraídas. Aquéllos que vuelven su espalda al Señor se separarán de Él y se depositarán en la reencarnación, una y otra vez. En un momento, todos los placeres sensuales de maya se vuelven amargos. Nadie puede servir entonces como su intermediario. ¿Hacia quien nosotros podemos volvernos y llorar? Por las propias acciones de uno, nada puede hacerse; el destino es pre-determinado desde el mismo principio. Por gran fortuna buena, encuentro a mi Dios y entonces todo el dolor de la separación parte. Por favor proteja a Nanak,oh Dios; mi Señor y Dominador, por favor suélteme de la esclavitud. En Katak, en la Compañía de los Santos, toda la ansiedad desaparece. 9
Jueves, 1 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) Pag.135

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viernes, 9 de octubre de 2009

GURU RAM DAS JI :PARKASH DIWAS


Celebración de
Cumpleaños de Guru Ram Das

Lunes 9 de Octubre, celebramos el cumpleaños de Guru Ram Das.

Nace el 24 de Septiembre de 1534, y vive hasta el 1 de Septiembre de 1581.
Fue el 4º Sikh Guru de un linaje total de 10.

Construyó la ciudad de Ramdaspur (Amritsar en la actualidad), donde en 1577, con ayuda de numerosos peregrinos, creo el lago de Néctar; un lago sagrado de aguas con poderes curativos.
También construyo el Harimandir Sahib, Golden Temple; considerara la casa de Guru Ram Das.

A Guru Ram Das, se le relaciona con la cualidad del servicio. Servir a los demás desinteresadamente, por que es a través de este camino que podremos sentirnos realizados en nuestra vida.

Llama a Guru Ram Das y Sana el Mundo.
Con esto queremos decir que cuando te encontrases en apuros, problemas de salud o cualquier problema en la vida cotidiana, le pidieses a Guru Ram Das su ayuda para que te indique el camino que debes seguir o para que te ayude a salir/comprender el conflicto, enfermedad,…
Pero cuando lo hagas hazlo desde el corazón, no conviertas a Guru Ram Das en algo externo.

Guru Ram Das puede ayudarte en cosas tan cotidianas como encontrar aparcamiento o hasta en la gestión de multas. No es místico y tampoco es magia.

Guru Ram Das se distinguió, desde su juventud, por su capacidad de servicio, devoción, humildad, piedad y sabiduría. Instruyó a sus seguidores a colmar la vida no meramente meditando inmóviles, sino a participar activamente en las alegrías y tristezas de los otros. Para de este modo desembarazarse de la primera enfermedad que es el Ego, y su soledad espiritual. Mostrándonos de este modo la vía del compartir.

Algunos Cantos Devocionales que hacen referencia a Guru Ram Das:

GURU MANTRA DE GURU RAM DAS:
Guru Guru Wahe Guru, Guru Guru Ram Das Guru.
(Utilizado en cualquier momento, o cuando necesites ayuda o para tu estado de animo).

MANTRA DE PLEGARIA Y CURACIÓN:
Ardas Bhae, Amar Das Guru, Amar Das Guru, Ardas Bhae
Ram Das Guru, Ram Das Guru, Ram Das Guru
Sache Sahee
(Tu plegaria será realizada antes de que la pidas, Guru Ram Das ofrece milagros),

DHAN DHAN RAM DAS GURU:
DHAN DHAN RAM DAS GURU, JIN SIRI-A TINAI SAVAARIA
PURI HO-I KARAAMAAT AAP SIRJANHAARAI DHAARI-AA
SIKHI ATAI SANGATI, PAARBRAHM KAR NAMASKAARI-AA
ATAL ATHAHO ATOL TU, TERAA ANT NA PAARAAVAARI-AA
JINI TUM EVIÁA BHAA-O KAR, SE TUDH PARA UTARI-AA
LAB LOBH KAAM KRODH MOH MAAR KADHE TUDH APARVAARI-AA
DHAN SO TERAA THAAN HAI, SACH TERAA PAISKAARI-AA
NANAK TU LEHNAA TUHAI, GUR AMAR TU VICHAARI-AA
GUR DHITHAA TAAN MAN SAADHARI-AA

(Canto devocional)

Bhai Haribhajan Singh Ji, nuestro Jathedar, describe el aniversario de Guru Ram Das como un momento único para hacer nuestras plegarias y satisfacer nuestros deseos.


jueves, 1 de octubre de 2009

DIOS A TRAVES DEL GURMUKH O ALMA SANTA


DIOS A TRAVES DEL
GURMUKH O ALMA SANTA

GUJRI, CUARTO MEHL (AMADO), SEGUNDA CASA:
DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL.
POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Sin el Señor, mi alma no puede sobrevivir, como un infante sin la leche. El Señor Dios inaccesible e incomprensible se obtiene por el Gurmukh; Yo soy un sacrificio a mi Verdadero Gurú. 1 Oh mi mente, el Kirtan de la Alabanza del Señor es un barco para llevarlo por buen camino. Los Gurmukhs obtienen la Ambrosial Bebida del Naam, el Nombre del Señor. Usted los bendice con Su Gracia. pausa Sanak, Sanandan y Naarad el bardo le canta a Usted; noche y día, ellos continúan cantando Su Nombre, Oh Señor de la selva. El esclavo Prahlaad buscó Su Santuario, y Usted cuidó su honor. 2 El Señor Uno, inmaculado, inadvertido está saturando por todas partes, como la Luz del Señor. Todos son los mendigos, Usted solo es el Gran Dador. Extendiendo nuestras manos, nosotros rogamos de Usted. 3 el discurso de los devotos humildes es sublime; ellos cantan el Discurso maravilloso Tácito del Señor continuamente. Sus vidas se vuelven fructíferas; ellos se salvan, y todas sus generaciones. 4 los manmukhs se vuelven hacia la dualidad y la maledicencia; dentro de ellos la oscuridad del apego está. Ellos no aman el sermón de los Santos humildes, y ellos se ahogan con sus familias. 5 calumniando, el calumniador lava la suciedad de otros; él es un comedor de suciedad, y un adorador de Maya. Él se complace en la calumnia de los Santos humildes; élno está en esto apuntalado, ni en la orilla del más allá. 6 todos este drama mundano es fijo en el movimiento por el Creador, el Señor; Él ha infundido Su fuerza omnipotente en todos. El hilo del Señor Uno atraviesa el mundo; cuando Él arranca este hilo, sólo en el Creador hay descanso. 7 con sus lenguas, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor, y los saborea. Ellos ponen el ser sublime del Señor en sus lenguas, y lo saborean. Oh Nanak, yo no pido a nadie más que al Señor; Yo estoy enamorado del Amor del ser sublime del Señor. 8 1 7

Página: 506 SGGS

"El Señor Dios inaccesible e incomprensible se obtiene por el Gurmukh; Yo soy un sacrificio a mi Verdadero Gurú."SGGS 506

Encuentro el mismo paralelo en todo lo que los Santos del pasado han dicho; la diferencia está en el idioma o en la forma de expresión, pero el tema tratado es el mismo. Ellos hablan sobre la manera de poder liberar nuestras almas de la mente y la materia y de cómo conocernos y conocer a Dios.Al momento del Bautismo Khalsa, el Poder Maestro (Satguru) implanta su forma radiante en el devoto. Él estará siempre con ustedes aún hasta el fin del mundo y les estará proporcionando toda ayuda posible.Nunca los abandonará ni los dejará.A quien tenga su mente centrada en Él con plena fe, Él lo mantendrá en una paz perfecta. Hay esperanza para todos. El Poder Maestro viene al mundo a salvar a los pecadores y a ponerlos en el camino de regreso a Dios.A ustedes les corresponde serle siempre devotos y cumplir con Sus mandamientos; Él hará todo lo de más.Dios es amor. Ustedes también son amor. El amor es el factor poderoso para encontrar a Dios. Aquél que no ama, no conoce a Dios. Por tanto:“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente.”Yo deseo que ustedes sean los hacedores del Verbo y no únicamente los oyentes, pues una onza de práctica tiene más valor que toneladas de teorías. Hay una gran necesidad de reformadores, pero no de otros, sino de sí mismos. Ustedes obtendrán la Divinidad como salario. A todos les deseo un progreso rápido en sus esfuerzos para caminar sobre el sendero de regreso a Dios que está dentro de ustedes mismos. Mi amor y mis mejores deseos están siempre con ustedes y siempre lo estarán.El misterio de la vida se soluciona en la compañía de aquéllos que lo han solucionado por sí mismos. ¿Cómo se puede encontrar a un hombre así? El que ha solucionado este misterio les puede ayudar a encontrar esa misma Verdad. Alguien le preguntó a Guru Nanak cómo podría uno encontrar a un Maestro verdadero y genuino (Guru), y por cuáles signos se le podría reconocer. Guru Nanak contestó:“El cuerpo humano es el templo de Dios, y es por medio de ir hacia adentro, que puede uno encontrar a Dios. Hay un camino que va de esta casa del cuerpo físico hasta otra casa en el interior (el Nij Ghar o Sach Khand) que es la Casa Real y en ella encuentra el alma paz perdurable.El cuerpo humano es tan sólo como una casa rentada, que se nos da a nosotros temporalmente (es decir, durante el lapso de nuestra vida), hasta que el alma sea suficientemente sabia para ganar el acceso a su morada permanente de bienaventuranza eterna.”“Bien, el Maestro real y verdadero es el que puede enseñarnos el camino hacia el Reino de Dios que está dentro de este cuerpo físico; y es el que lleve al alma de etapa en etapa hasta que alcance el Reino de Dios y vuelva a ser lo que antes era.”El cuerpo físico, al igual que cualquier cosa física, está sujeto al decaimiento y a la desintegración. Incluso este mundo sufre la Disolución. Únicamente el Reino de Dios (Sach Khand) es indestructible y eterno.El proceso de la destrucción alcanza hasta la región Triloki, o sea los tres mundos: el físico, el astral y el causal; y el proceso de la Gran Disolución llega hasta el más sutil de los planos causales, pero no puede llegar hasta Sach Khand, Sat Lok o Mukam-i-haq, como lo llaman los Musulmanes (el nuevo Jerusalén de los Cristianos), ya que es el verdadero Reino de Dios, como lo dijo Cristo. Por tanto, han puesto los Santos a Sach Khand como Su meta, la que está más allá de la Disolución y de la Gran Disolución.Además, el verdadero Maestro o Satguru, nos muestra el camino hacia el Reino de Dios. Nos dice que la Música Divina consta de cinco acordes o melodías que están constantemente sonando dentro del cuerpo. Esta continua Sinfonía es el eslabón que conecta a la Creación con el Creador. Es la escalera por la cual el alma tiene que subir paso a paso en la jornada ascendente al Reino de Dios.

Esta Música es sumamente melodiosa y no se puede encontrar en la tierra algo igual a ella.Tiene una inmensa atracción y un encanto irresistible. Las diversas melodías empiezan desde Sahas Dal Kanwal (la Región de los Mil Pétalos) y llegan hasta Sach Khand (el Verdadero Hogar). El Alma Maestra le da un contacto al alma humana con el extremo más bajo de las Notas Musicales, además le da alguna experiencia interna del retiro de las corrientes sensorias del cuerpo, y ambas experiencias tienen que desarrollarse mediante la práctica diaria (las meditaciones en la Luz y en el Sonido Internos). El Maestro o Satguru, viene al mundo con el tesoro del Verbo (el Naam). Los Musulmanes le llaman Nada-i-Asmani (la Música Celestial) y los Cristianos la describen como el Verbo. El tesoro del Verbo no es la herencia de esta o aquella nación o comunidad en especial, ni de ningún país en particular, ni de ninguna religión, creencia o casta.Repitiendo, este tesoro lo da libremente a todos un Alma Maestra, independientemente de las consideraciones arriba mencionadas.Un aspirante puede ser un Brahmín o Kshatriya, un Hindú o Musulmán, ocualquier otro individuo, pues esto no tiene importancia. Cada uno de nosotros puede aprender el Arte de la Vida y la Ciencia de la Espiritualidad para encontrar un camino hacia el Reino de Dios, que es la herencia común de todos y es la finalidad de la Vida.

Un Alma Maestra puede venir al mundo en cualquier vestimenta que escoja (cuerpo). Esto no tiene importancia alguna para el aspirante de la espiritualidad. Cualquier consideración sobre esto va a ser indudablemente un obstáculo y una desventaja real. Nuestra conexión con el Alma Maestra es de naturaleza puramente espiritual y no temporal.El Santo Kabir, aún siendo un tejedor Musulmán, tuvo entre sus seguidores Rajput caudillos como Bir Singh y Bhaghail Singh. Similarmente, el Santo Ravidas, de oficio zapatero remendón, tuvo a Mira Bhai una princesa Rajput y a Raja Pipa, en su sagrado rebaño. Todo lo que tenemos que averiguar es que el Maestro sea Shabda Senahi o sea Uno con el Verbo. Aquél que ama al Verbo, es el Verbo Personificado y puede darnos una experiencia de primera mano del Verbo o del Principio del Sonido para empezar. Él satisface estas condiciones; no deberíamos tener pretextos de ninguna índole para aceptarlo y aprender de Él la Atma Giani o Ciencia de la Espiritualidad. El Macrocosmos está en el microcosmos. El cuerpo humano es el prototipo del universo y mucho más que eso. En él hay millones de sistemas solares con sus soles, lunas y mundos girando. La más dulce de las músicas está también vibrando dentro de él, emanando del verdadero trono del verdadero Rey: Dios.Un Santo Musulmán también se refiere a esto:“Cuando escuché los acordes encantadores de este Canto Celestial, entonces la Kaaba (el más sagrado de los lugares sagrados de adoración de los Musulmanes) y el templo de los idólatras) parecieron ser malas caricaturas comparadas con la saturación divina que elCanto Celestial me dio.”Maulana Rumi dice:“Los Santos son los verdaderos devotos de Dios, siempre escuchan la Música Divina internamente. Esto infunde vida a quienes aman a Dios.”Shamas Tabrez, otro Santo Musulmán, también dice sobre esto:“En todo momento viene desde el Cielo un raro tipo de llamado.Yo escucho esa Voz y nadie más. Benditos son en verdad quienes escuchan este llamado interno.”Este canto es único en su género. Ningún lenguaje puede describirlo: ni el turco, ni el árabe, ni el persa, ni ningún otro.

De hecho es en sí un lenguaje no hablado y una Ley no escrita.En una ocasión, el Profeta Mahoma declaró que Él escuchaba la Voz de Dios exactamente igual que cualquier otra voz. Y cuando se le preguntó por qué no podía ser oída por otros, Él dijo:“Ustedes no pueden escuchar esta Voz porque sus oídos han sido sellados. Apresúrense a ir con algún Alma Maestra con la súplica de que rompa el sello y después escuchen atentamente en el silencio del corazón.”La señora Annie Besant, la gran teósofa, le llama La Voz del Silencio y dice que ese silencio se hace audible cuando la mente está en perfecta quietud.“El Reino de Dios está dentro de ti,” dice Cristo.La dificultad está en que lo buscamos en el exterior y no lo encontramos.El ser humano anda en busca de Dios y no ha escatimado esfuerzo. Lo ha buscado en los ríos sagrados (como el Ganges, etc.), en las nevadas cumbres de las montañas de Badrinath, Kailash, Amarnath, etc.; en los lugares más recónditos de los bosques y en los lugares sagrados de la antigüedad, pero sin tener éxito. Y puesto que el Camino de regreso a Dios está dentro de uno mismo, tendrán que encontrar a un Maestro que conozca el camino y sea un guía para ustedes hasta que alcancen la meta.

Este trabajo sólo puede llevarlo a cabo un Maestro de la Verdad y nadie más.Ahora surge la pregunta:¿Dónde se puede entrar en contacto con la Música Divina?“Esta Música Divina está sonando en Sukhmana(un conducto central entre los dos conductos celestiales o sutiles llamados Ida y Píngala, que corren a cada lado de la espina dorsal y que pasando por el centro que está entre las dos cejas, llega directamente hasta Sach Khand o Shah Rag, como lo llaman los Musulmanes, o sea nuestro verdadero Hogar).Esta Música Divina puede ser experimentada en lo más profundo del alma, cuando capa por capa, las envolturas o cubiertas (la física o burda, la mental y la causal), van siendo quitadas del alma durante su viaje a las diferentes regiones o Lokas, que son: el sol, la luna, las estrellas, la de los espíritus (Pithrian), la de las deidades (Devian), etc.”En cada etapa, la música se va haciendo más cautivadora, hasta que en Par Brahm (más allá de las tres regiones o Lokas) el alma se vuelve luminosa en sí misma en su prístina gloria; entonces la música se vuelve extremadamente encantadora, en toda su magnificencia en una continuidad sin fin.

Esto es el Ajapa Jap que está sonando eternamente en un lenguaje no hablado. Cuando el alma la escucha, queda magnetizada, con el resultado de que la mente, con sus facultades que van hacia el exterior, queda paralizada por falta de la inspiración que está acostumbrada a sacar diariamente del espíritu; y gradualmente pierde el poder de detener al alma. Esta noble doncella (el alma, que es una gota del Océano del Verbo,Sat Nam), es liberada de la mente y de sus garras y se mueve ahora sin impedimentos.Es en verdad imposible describir en palabras las sublimes Sinfonías que el alma escucha ahora, ya que van más allá de cualquier descripción por falta de expresión adecuada.En la actualidad, todas las almas han adquirido la tendencia de fluir hacia abajo y hacia lo externo a través de las facultades externas, a causa de la constante asociación con la mente. Es por esto que el alma no puede acogerse a la Corriente del Sonido (el Elíxir de Vida que está dentro de cada persona).Una taza colocada boca abajo puede permanecer bajo la lluvia durante siglos, pero no caerá en ella ni una sola gota de agua; pero si se le coloca boca arriba, se llenará con uno o dos chubascos. Lo mismo sucede exactamente en el caso del alma. En cuanto el Alma Maestra le da un contacto con la vivificante Corriente del Sonido, colocándola en posición correcta mediante el retiro de las corrientes sensorias, la copa del espíritu, semejante a la flor de loto, recibe más y más del Agua de la Vida, de la Inmortalidad, hasta que se impregna totalmente y es salvada para siempre.La mente, ustedes lo saben, siempre anda tras los placeres de una y otra clase; pero los placeres de este mundo son transitorios y tienen siempre un aguijón en el fondo. Un poeta inglés dijo:“Nuestra risa más sincera, lleva en sí algo de dolor.”A esta renegada mente sólo se le puede subyugar si se le da algo de placer interno de los encantadores acordes de la Música Divina del Verbo, a cambio del placer externo.Cuando la mente saborea el dulce elixir, entonces se aparta de los placeres mundanos y queda dominada.

Este es el único remedio mediante el cual los sabios controlan a la mente, y siempre ha sido eficaz en todas las eras: en la de Oro, en la de Plata y en la de Cobre, y sigue siendo eficaz ahora en la Era de Hierro o Kali Yuga.El Verbo o Sat es eterno. Lo fue en el comienzo, lo fue entre una era y otra y lo será eternamente. La Música Divina del Verbo, del Sat, es pues el remedio total para aquietar la mente. Con el tiempo, por medio de la práctica regular de la meditación, el alma se absorbe completamente en el Elixir del Verbo, y la mente se entrega finalmente, de manera absoluta e incondicional. Como se dijo antes, la Corriente del Sonido comienza desde Turya Pad (estado de súper conciencia del primer plano espiritual donde hace el alma su primer contacto con el Verbo) cuando habiéndose retirado del cuerpo las corrientes sensorias, el alma penetra en el Más Allá. Los cinco acordes en serie se siguen el uno al otro y de un plano espiritual al otro, hasta llegar a Sach Khand, el Verdadero Hogar Del Alma. La persona iniciada debe acogerse a cada uno de estos acordes o melodías para atravesar los planos espirituales, uno tras otro, hasta alcanzar la etapa final. Es únicamente aquí adonde la salvación del alma queda asegurada y con ello termina el ciclo de nacimientos y muertes. Este es el gran propósitode la vida, el cual logra uno por medio de la Gracia del Maestro o Alma Maestra Eterna, Waheguru.
El Santo Shamas Tabrez dice:“El Gran Dios nos hizo salir y cerrófuertemente la puerta detrás de los ojos.Ahora, Él mismo viene por nosotros convestimenta de hombre para llevarnos deregreso a su rebaño.”El método por medio del cuál Él nos deja entrar nuevamente, se explica así:Primero tiene uno que retirarse al silencio del alma antes de que empiece a escuchar los cinco acordes de la Música Celestial. Las corrientes sensorias tienen que ser retiradas del cuerpo y ser concentradas en el aposento del alma que está justo detrás y entre las cejas. La jornada hacia adelante empieza desde este nivel, el séptimo en orden de abajo hacia arriba.Cuando el alma se eleva por encima de los seis Chakras o ganglios inferiores del cuerpo físico o Pind, y alcanza el loto de los mil pétalos (Sahas Dal Kanwal), la séptima etapa, se acoge al primero de los cinco acordes de la Música Divina y sigue adelante.No hay Verbo o Naam en los seis Chakras inferiores, los cuales son en verdad el sepulcro del que tenemos que elevarnos y llegar al punto desde donde empieza el gran camino principal de la espiritualidad.Otro Santo dice:“En la séptima etapa empiezas a escucharlos cinco acordes de la Música Divina,cuando retiras la lápida que encierraal alma en la tumba del cuerpo,la cual incluye los seis Chakras inferiores.De aquí en adelante, la Música Celestial se hacecargo del alma y la jala de etapa en etapahasta llevarla al Sat Purush, al Sat Naam(a donde comienzan las Regiones Eternas donde reside Dios).”Casi todos los Santos han hablado de las mismas cualidades que distinguen a un Maestro Verdadero.

Guru Arjan dice:“Acepta como Maestro al hombreque te pueda dar una experiencia de laVerdad, del Verbo, del Naam. Eso es indescriptiblesin duda, pero debemos teneralgún contacto con eso.”En resumen, aquél que nos pueda sintonizar con el Verbo o Música Divina, es un Maestro.Kabir también habla en los mismos términos:“Tenemos tantos santos grandiosos yyo los respeto a todos, pero aquél que seaUNO con el Verbo y nos pueda conectar coneso, sobrepasa a todos, y mi mayor aprecioes para Él.”Aquél que es el Verbo personificado, que fue el Verbo hecho carne y habitó entre nosotros y nos puede poner en contacto con ese Verbo, es sumamente apreciado por los Santos. Todas las Escrituras Sagradas tienen gran cantidad de hojas donde hablan de Sus grandezas.Tan sólo por la Gracia de Dios, puede un alma (jiva) entrar en contacto con un Alma Maestra o Guía que esté bien versada en la Ciencia del Alma ( Shabda Yoga).El Maestro, con infinita compasión, pone a esa alma en Su rebaño y la enlaza con la Corriente del Sonido y la pone así en el Sendero de Liberación Final. Guru Nanak dice que es un admirador de la persona que alcanza su Verdadero Hogar en esta forma. El curso de Shabd Yoga es descrito por Guru Nanak como el más natural.Lo pueden practicar tanto el hombre como la mujer y los niños, tanto los jóvenes como los ancianos, todos por igual. Incluso un niño puede practicarlo con facilidad. Está diseñado por Dios mismo y no por alguna intervención humana; por eso no admite adición, alteración o modificación de ninguna clase.Es la Ley de Dios que nadie puede llegar a Él si no es por medio de un Guru, el Siri Guru Granth Sahib.Esto lo han dicho casi todos los Santos que han venido hasta ahora.El Guru nos enseña cómo retirarnos del cuerpo para entrar en contacto con la Corriente del Sonido, con el Verbo Interno.Hay muchas maneras de retirarse del cuerpo, pero la que recomiendan los Santos es la más natural y la más rápida, y esto se logra por medio del Simran, o sea, con la repetición de los Nombres de Dios.
"El Señor Dios inaccesible e incomprensible se obtiene por el Gurmukh; Yo soy un sacrificio a mi Verdadero Gurú."SGGS 506

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